Святые отцы о милосердии божием. Большая христианская библиотека Бог не только милосерден но и правосуден

«Вседержитель! мы не познаем Его. Он велик силою, судом и полнотою правосудия. Он никого не угнетает» (Иов 37:23).

«Ибо Я, Господь, люблю правосудие, ненавижу грабительство с насилием, и воздам награду им по истине, и завет вечный поставлю с ними» (Ис. 61:8).

«Праведен Ты, Господи, и справедливы суды Твои» (Пс. 118:137).

«Кто не убоится Тебя, Господи, и не прославит имени Твоего? ибо Ты един свят. Все народы придут и поклонятся пред Тобою, ибо открылись суды Твои» (Отк. 15:4).

Суды Божий отличны от судов человеческих. Если бы милосердный и любвеобильный Господь способен был подчиниться страсти гнева и всякое оскорбление Своего божественного величия наказывал на месте, то давно уже вымер бы весь род человеческий.

Бог милосерд, но и правосуден, бесконечно милосерд, но и бесконечно правосуден.

Великий в Своей благости равно велик и в Своем правосудии.

И у Долготерпеливого есть мера терпения.

Бог — Судия не только наружных дел, но и внутренних помышлений.

Хотя Бог благ и милостив, но Он и праведен. И правда Его требует, чтобы нераскаянный грешник, как неблагодарный и презревший вечный Божий закон и Самого Бога, был казнен вечно. Это непременно будет с нераскаянными и беззаконными, чтобы они ни вымышляли для смягчения и оправдания при угрызениях совести. «Бог поругаем не бывает» (Гал 6:7). Благость Божия и долготерпение в том проявляются, что Он терпит грешника, нарушающего Его святой закон, не сразу казнит его, ожидает его покаяния или, как учит апостол, «ведет к покаянию» (Рим. 2:4) Но когда грешник пренебрегает этим богатством Божией благодати и остается нераскаянным и ожесточенным, тогда правда Божия вступает в свое дело и воздает ему по делам его (Рим. 2:6) (Тихон Задонский).

Поняв Божию правду и свою виновность, не только будем терпеть приключающееся зло, но и будем желать и просить о наказании здесь, чтобы не быть осужденным с миром. Лучше здесь быть наказанным, легко и ненадолго, чем вечно и жестоко. Внемли правде Божией — и не будешь склонен к бесчинным делам, пригвожденный страхом, как гвоздями. Внемли правде Божией — и будешь с усердием каяться за прежние грехи, вздыхать и молиться об их отпущении Будем терпеть все приключившиеся бедствия! (Тихон Задонский)

Почему проклята смоковница? Чтобы ободрить учеников. Он всегда благодетельствовал и никогда не наказывал, но нужно было проявить и правосудие, и воздаяние. Ученики и иудеи должны были узнать, что Он, хотя и мог иссушить, как смоковницу, Своих распинателей, однако добровольно предает Себя на распятие (Иоанн Златоуст).

Милостыня у Него не без суда и суд — не без милости. Прежде суда Он любит милостыню, но после милостыни приходит на суд. У Него сопряжены между собой милость и суд, чтобы милость не привела нас к расслаблению, а суд не довел до отчаяния. Судия хочет тебя помиловать и сделать участником Своих щедрот, но только в том случае, если ты после греха смирился, много плакал о лукавых своих делах, без стыда открыл содеянное тайно, просил братьев помолиться о твоем исцелении. Одним словом, если увидит, что ты пришел в сокрушение, то щедро подаст Свою милостыню. Если же увидит сердце нераскаянное, ум гордый, который не верит будущему веку, не боится суда, тогда призовет на суд. Так, искусный и добрый врач сначала старается исцелить опухоль смягчающими средствами, но если увидит, что опухоль не опадает, а затвердевает, тогда употребляет хирургические средства. Потому человеколюбивый Бог милостив к раскаявшимся, но судит упорствующих в грехе (Василий Великий).

Если Бог откладывает Свое наказание, то ты не откладывай своего обращения (Блаженный Августин).

Бог так долго терпел и терпит тебя, несмотря на то что ты не исправляешься.

Благость Божия да подвигнет нас к тому: да не познаем на себе правды Его (Тихон Задонский).

Одним оком взирай на милосердие Божие, а другим — на правду Его (Тихон Задонский).

Необходимо иметь страх Божий, но такой, который не подавлял бы надежды; необходимо питать в душе надежду, но такую, которая не исключает страха Божия.

Чтобы не согрешить, нужен страх суда Божия; чтобы согрешившему не отчаяться, полезна надежда на милосердие Божие (Василий Великий).

Праведен ли ты — бойся гнева Божия, дабы не пасть; грешен ли ты — берись за милосердие Божие, чтобы встать (Григорий Двоеслов).

Кто, уповая на милость Божию, не перестает грешить, тому опасаться надобно, чтобы не почувствовать на себе правосудного суда Его (Тихон Задонский).

Кто грешит с надеждою на милосердие Божие, тот просит у Бога суда над собою.

Кто нерадив о благости Божией, тот правду Божию на себе узнает (Тихон Задонский).



Взысках Господа, и услыша мя, и от всех скорбей моих избави мя. Приступите к Нему и просветитеся, и лица ваша не постыдятся (Пс.33:5,6)

Итак, вот дом молитвы под одним кровом с домом любомудрия. Святилище таин приглашено в жилище знаний, и вступило сюда, и здесь основалось и утвердилось своими тайнодейственными способами. Видно, что религия и наука хотят жить вместе и совокупно действовать к облагорожению человечества. Снисходительно со стороны религии, возблагодарим ее снисхождению. Благоразумно со стороны науки, похвалим ее благоразумие.
Не скажу: высочайший Мудрец, ибо сие наименование было бы еще низко для Того, о Ком теперь думаю, — Тот, Который есть Само-премудрость, и единственный источник всякой мудрости, в Котором все сокровища премудрости и разума сокровена [Кол.2:3], Который, открывая Свои сокровища, дает премудрость и от лица Которого исходит познание и разум [Притч.2:6], Он пришел сюда ныне, и притом не только как посещающий Гость, но и как водворяющийся Обитатель, и открывает здесь Свое училище, какого никто, кроме Него, ни до Него ни после Него, не мог образовать, — училище, всегда довольно высокое для самых возвышенных умов и душ и вместе довольно простое для самых простых и смиренных земли; училище, которое не ласкает надеждою степени учительской, а хочет сделать все народы не более как учениками, но которое, будучи так неприманчиво при первоначальном образовании своем, привлекло и переучило по-своему древле ученый мир; училище, в котором без нарушения справедливого уважения и любви к известным наукам можно заметить преимущественно достойные неповерхностного любопытства предметы учения. Слово жизни — философия не по стихиям мира, художественными опытами убиваемым и раздробляемым на мелочи и, по естественной соразмерности последствия с причиною, дающим не очень живые и не очень огромные познания, но по живым и животворным началам премудрости Божией, в тайне сокровенной, юже уготова Бог прежде века в славу нашу , — созерцание Верховной Единицы в Единосущной Троице и Троицы в Единице как истинного корня всего числимого, как безмерного основания всего измеряемого; познание земли и неба, не то могильное познание земли, которое по глыбам и слоям сходит в глубину ее, как в могилу, и остатками разрушения хочет истолковать жизнь погребенную и оставшуюся, без надежды воскресить погребенную и сохранить оставшуюся, не то стеклянное познание неба, которое посредством дальнозрительных стекол следит пути звезд, не пролагая зрителю пути в небо, но познание земли и неба, в начале добрых зело, потом земли, проклятой в делах человека и неба, сделавшегося нечистым (Иов.15:15), далее земли, которая с сущими на ней делами сгорит, и неба, которое прейдет, наконец нового неба и земли новой, в которых правда живет и в которые можем переселиться и мы, если правдою жить будем, — законодательство не какое-нибудь древнее греческое и римское, которому время дало важность и которого время показало слабость, потому что государства, которые хотело благоустроить и упрочить сие законодательство, давно исчезли, но законодательство, которым Царь Неба и земли благоустроит Свое Царство всех веков и Свое владычество во всяком роде и роде и, что особенно важно для каждого из нас, законодательство, которым Он хочет устроить Свое Царство внутрь нас, если мы решительно и деятельно возжелаем сделаться сынами Его Царствия, — врачебная наука душ, преподающая средства не только исцеления от болезней душевных, но и воскресения от смерти духовной, показывающая способы не только сохранять от разрушительных нравственных недугов жизнь, какую имеем, но и обретать новую, лучшую, открывающая не мечтательное, а подлинное, всеисцеляющее врачевство, Плоть и Кровь Богочеловека и единственное начало высшей жизни — благодать Святаго Духа; не занимательны ли должны быть сии учебные предметы? Не достоин ли ревностного слушания и последования Единственный Учитель, Который преподал и преподает их в Своем вселенском училище? И что же препятствует слушать Его и поучаться от Него? Напротив, как близко и как удобно! Приступите к Нему и просветитеся.
Сии призывные к просвещению и к Просветителю слова принадлежат очень древнему и бесспорно высокому служителю просвещения — царю и Пророку Давиду. Повторим их в несколько большей полноте: Взысках Господа, и услыша мя, и от всех скорбей моих избави мя; приступите к Нему и просветитеся, и лица ваша не постыдятся. Чтобы лучше уразуметь сие, надобно вспомнить, что древние почитали невозможным видеть Бога и что сам Бог некоторым образом утверждал их в сей мысли, когда рек Моисею: Не возможеши видети лица Моего: не бо узрит человек лице Мое, и жив будет (Исх.33:20). Итак, державный певец псалмов не чрезмерное ли, не противное ли верованию своих времен предлагает, когда предлагает приступить ко Господу и от Него непосредственно просвещаться? Чтобы не обременить Пророка виною погрешности в Богопознании, несообразной с просвещением Пророка, мы по необходимости должны взять в соображение другой вид Богопознания, также представляющийся у древних Евреев. Внимательное исследование священных книг Еврейских показывает, что Бог являлся в образе существа сотворенного, Ангела, человека, но с Божиим именем, с Божеским действием. Чем неожиданнее встречается сей человекообразный вид Богопознания под владычеством главной мысли о Боге невидимом, неприступном, непостижимом, тем легче узнать в нем особенное устроение Провидения, именно раннее к человечеству снисхождение Сына Божия, предварительно являющегося в очертании Своего будущего воплощения, подобно как солнце прежде восхождения своего является в утренней заре, а иногда и в воздушном отражении круга своего. Теперь становится понятным, как Давид невидимого и неприступного Бога представляет видимым, безопасно доступным и просвещающим приближающихся к Нему, а с сим вместе определительно дознается и то, что Пророк приглашает приступить для просвещения нашего к тому точно Господу, Которого мы называем Господом нашим Иисусом Христом. И так Христос есть Свет и древнего мира, так же как нового! И отдаленный древний мир указует не на иной свет, как на сияющий нам так близко во Христе! Куда же и теперь приглашать любителей просвещения, как не к сему Свету? Приступите к Нему и просветитеся.
Если вникнуть в союз сих пригласительных слов у Пророка с предыдущими и последующими, то можно усмотреть, что с призыванием к Господу Просвещающему он желает соединить убеждение к принятию сего призывания. Когда он говорит: Взысках Господа, и услыша мя, и от всех скорбей моих избави мя, — он указывает чрез сие на свой личный опыт, сперва несчастный, потом счастливый. От всех скорбей моих — видно, скорби его были многочисленны, тяжки, видно, на обыкновенных стезях мирской жизни не встречал он ни облегчения, ни помощи, ни утешения. Взысках Господа: видно, и помощь от Бога не легко получил он — или потому, что, не искусясь трудным опытом, не был довольно просвещен, или потому, что слишком глубокий мрак скорби скрывал от него путь Божий, ибо не говорит, что прибегнул к Господу прямо, приступил близко, но говорит, что взыскал Господа, ищут же не того, что видят или к чему путь верно знают. Что же, однако, наконец принесло искание Господа? Взысках Господа, и услыша мя, и от всех скорбей моих избави мя. Как блуждающий в темноте, или в лесу, или в дебрях голосом ищет избавителя, которого не может видеть, и состраждущий, услышав, ответствует ему, приближается к нему и прекращает его затруднение, так Давид взыскал Господа гласом скорби и молитвы, и Господь, услышав, ответствовал ему гласом благодати, приблизился к нему и прекратил все его скорби. Теперь Давид, из несчастного счастливый, хочет делиться своим счастьем, благодарный к Избавителю, хочет споспешествовать избавлению бедствующих человеков и потому вслед за указанием на свой счастливый опыт произносит воззвание, побуждающее не только искать Господа, как сокровенного, но и приступать к Нему, как уже обретенному: Приступите к Нему и просветитеся, и лица ваша не постыдятся. Такое последование изречений дает нам право разуметь сие последнее так, что Пророк обещает от Господа не только просвещение ума светом Истины Христовой, но и просвещение сердца светом Духа Утешителя, в преизобилующем утешении Которого всякая скорбь земная исчезает, как капля горечи в чаше сладости.
Найдя, что Пророк призывает к просвещению от Господа яко к средству против скорбей, не подумаем, впрочем, будто его призывание в сем смысле относится только к некоторым людям в некоторых обстоятельствах. Нет. Он взывает: Приступите, просветитеся, — а не называет никого, к кому бы обращал сие воззвание, без сомнения, в том знаменовании, что взывает ко всем, которые имеют уши слышати. Спросим себя: без скорбей ли прожили мы доныне и надеемся ли прожить без скорбей? Не думаю, чтобы кто так решительно похвалился прошедшим или поручился за будущее. Спрошу особенно, кто из нас ненарушимо обладает блаженством, о котором говорит древний благочестивый мудрец: Блажен муж, иже не поползнуся устнама своими, и не уязвися печалию греха (Сир.14:1). Если паче чаяния захотел бы кто сказать, что он сохранил и сохраняет сие блаженство, таковому предварительно заграждает уста беспрекословный обличитель, избранный по чистоте, ученик Христов Иоанн: Аще речем, яко греха не имамы, себе прельщаем, и истины несть в нас (1Ин.1:8). Но если мы не так прельщены сами собою, не так чужды истины, чтобы не признавать в себе греха, и, следственно, подвержены печали греха, то спрашиваю всех имеющих или когда-либо имевших притязание на просвещение и мудрость: где та мудрость, которая бы научила меня утешиться в печали греха? Где то просвещение, которое осветило бы мне путь избавления от скорбей жизни и наипаче от скорбей совести? Где та наука, которая бы удовлетворительно разрешала ни для кого из нас не посторонний вопрос о возможном облаженствовании человека, и особенно человека согрешившего и повинного пред Богом, ибо хотя издревле немало любомудрствовали о блаженстве человеческом по разуму, но мало имели успеха, частию потому, что не понимали главной трудности вопроса, происходящей от мысли о грехе и о виновности пред Богом, частию потому, что суетились, как бы облаженствовать временную жизнь человека бессмертного, то есть хотели подсластить каплю, не заботясь, сладко или горько будет море, которое после нее пить надобно? Где человек, который бы просветил меня так, чтобы лице мое не постыдилось пред Богом и пред собственным сердцем, зазирающим согрешающему? Изыскатели сил, движущих небо и держащих оное в порядке и равновесии! Не найдете ли вы мне силы, которая бы исправляла мое уклонение от истинного пути Неба, которая бы достаточно противодействовала моему вольному и невольному тяготению к аду? Ведцы прав Божеских и человеческих, естественных и общественных! Вы не можете не признать, что нет естественнее и безызъятнее права, как то, которое имеет Бог требовать, чтобы никакая тварь Его не нарушала Его воли и закона никаким действием, никаким словом, которое также есть своего рода действие, никакою мыслию и желанием, которые в области духа и всеведения суть то же, что слова и действия в области чувств, что поступивший в противность правам Самодержца теряет чрез сие собственные права, которыми пользовался по его милости и которыми, по коренным началам Царственного благоустройства, не мог пользоваться иначе как с обязанностию верного послушания, что по тем же началам он подвергает себя укротительным или карательным действиям правосудия. Таким образом, и ваша наука, так же как и совесть, постыждает лице грешника, но найдет ли она средство изгладить его стыд? Говорят у вас, что сделанное не может быть несделанным, сие изречение осуждает грешника на вечный стыд сознаваемого греха. Бог милосерд, говорят часто без размышления, и на сей мягкой мысли хочет уснуть неразборчивая совесть, но мысль о милосердии Божием, столь сильным, столь сладким светом просвещающая область веры, не может быть приведена в подобное действие в области естественного мудрствования одними условиями умозаключающего разума. Бог милосерд, но и правосуден, бесконечно милосерд, но бесконечно правосуден, весы понятий стоят равно, и нет причины, почему бы надежда на милосердие Божие могла перевесить ужас правосудия Божия. Что грешник подлежит правосудию Божию, то очевидно, в каком он отношении к милосердию Божию, то по разуму неопределимо, а каким образом Божие милосердие может преизбыточествовать для грешника без нарушения прав Божия правосудия, сие без особенного откровения свыше совершенно непостижимо. Кто же разрешит мои недоумения? Кто просветит тьму мою? Кто утешит меня верным и непосрамляющим упованием на милосердие Божие? Кто избавит мя от всех скорбей моих? Тебе Единому возможно сие, от Бога пришедший Учителю, Свете мира, Посетителю душ, Господи Боже, Спасителю Иисусе! Твое чудесное явление в мире, Твое слово, которому подобно николиже глаголал человек [Ин.7:46], наипаче же Твои за меня страдания, Твои раны, Твоя крестная смерть суть такие доказательства спасающего милосердия, которые сильны и достаточны — и они только сильны и достаточны — не только земную тьму неведения, сомнения, скорби, но и адский мрак отчаяния просветить сладким, животворным, неугасимым светом. Как бы ни глубоко уязвлено было сердце мое печалию греха, как бы ни было изранено и растерзано скорбями земной жизни — когда внутренним движением веры прилагаю мои сердечные раны к Твоим крестным ранам, текущая из них Твоя бессмертная и воскрешающая жизнь касается моей жизни умирающей или уже умершей и Твой Божественный свет просвещает омраченного, творческое Слово Твое восставляет падшего, исцеляет недугующего, воскрешает умерщвленного, утешение Духа Твоего или избавляет от всех скорбей, или самые скорби делает утешительными, самые страдания — радостными в причастии Твоих спасительных скорбей и страданий; с тобою лице мое не постыждается пред Богом Отцом Твоим и пред собственною моею совестию, ибо кровь Твоя очищает совесть мою от мертвых дел [Евр.9:14], правда Твоя покрывает мою самоосужденную неправду, ходатайство Твое дарует мне дерзновение пред Отцом Твоим; и, как Ты научил и дал нам право нарицать Его и нашим Отцом, сего ради славлю Тебя, Единственный Просветитель и, хотя недостойным гласом, с достойным служителем Твоего вечного просвещения взываю о Тебе ко всем просвещенным и непросвещенным века сего: Приступите к Нему благоговеющим умом, верующим сердцем, молящимся духом, послушною волею приближьтесь, приступите к Нему и просветитеся, и лица ваша не постыдятся. Аминь.

Филарет (Дроздов), митр. Московский, свт. — Творения, т. 1 . Слова и речи

ИНФОРМАЦИОННАЯ ПОДДЕРЖКА:

Интернет-портал «Православная книга России»

Предисловие

Предлагаемая вниманию читателей книга представляет собой отредактированное и адаптированное для современного читателя переиздание «Цветника духовного», выпущенного в 1903 году Афонским Русским Пантелеймоновым монастырем.

«Цветник духовный» – сборник высказываний различных людей о вере и христианской жизни. Преимущественно это высказывания святых отцов и учителей Церкви, таких, как свт. Иоанн Златоуст, свт. Василий Великий, свт. Григорий Богослов, прп. Иоанн Лествичник, прп. Ефрем Сирин, прп. Нил Синайский, прп. Антоний Великий, прп. Марк Подвижник, блж. Августин, свт. Димитрий Ростовский, свт. Тихон Задонский, свт. Климент Александрийский, свт. Филарет, митрополит Московский, свт. Иннокентий, архиепископ Херсонский и Таврический, свт. Игнатий (Брянчанинов), а также таких видных церковных деятелей XIX в., как Иаков (Вечерков), архиепископ Нижегородский и Арзамасский, Петр (Екатериновский), епископ Томский, Димитрий (Муретов), архиепископ Херсонский и Одесский, и многих других подвижников веры и благочестия. Помимо этого в сборник включены мысли светских и ученых людей Античности (Цицерон, Хилон и др.), Нового времени (Ж.Ж. Руссо, Б. Паскаль и др.), а также деятелей различных периодов истории России (Н.М. Карамзин, граф М.М. Сперанский, граф Д.Н. Блудов и др.).

Выписки даются по главам, соответствующим различным темам. Как говорилось в предисловии к изданию 1903 года, некоторые высказывания даются без указания авторства по причине того, что авторы не были указаны в книгах и журналах, откуда они извлекались, в первую очередь – из журналов «Воскресное чтение», «Христианское чтение», книги «Письма о духовной жизни». Высказывания из последней обозначаются в сборнике так же, как они обозначены в «Письмах» – «Духовный Маргарит». Без авторства, но с указанием источника даются выписки из книги «Древний патерик».

Из «Цветника» были удалены фразы, потерявшие свою актуальность в настоящее время, также была изменена последовательность высказываний внутри каждой из глав. Так, в начале каждой главы идут высказывания святых отцов, затем ученых, известных деятелей, церковных писателей России и Запада и в конце главы – высказывания и поучения неизвестных авторов.

Книга предназначена для широкого круга читателей.

О Боге самом в себе и по отношению к творениям – преимущественно к человеку

Невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы.

(Рим. 1, 20)

Небо, земля, море – словом, весь этот мир есть великая и преславная книга Божья, в которой открывается самим безмолвием проповедуемый Бог.

Свт.

Григорий Богослов

†††

Если будешь, согласно Писанию, хранить в уме, что по всей земле суды Божьи (Пс. 104, 7), то всякий случай будет для тебя учителем богопознания!

При. Марк Подвижник

†††

Не безопасно плавать в одежде, не безопасно и касаться богословия тому, кто имеет какую-нибудь страсть.

При. Иоанн Лествичник

†††

Все мы веруем, что Бог силен, и веруем, что для Него все возможно: но ты и в своих делах должен иметь веру в Него, потому что и в тебе Он творит чудеса.

Авва Евпретий

†††

Слова о Боге чем совершеннее, тем непостижимее.

Свт. Григорий Богослов

†††

Нет имени, которое бы вполне могло выразить Бога; так нельзя постигнуть Его всего.

Свт. Иоанн Златоуст

†††

Не столько вдавайся в глубокие наследования о Боге, сколько старайся подражать Ему.

Свт. Григорий Богослов

†††

Пути Провидения покрыты мраком, и непостижимы разуму судьбы Его; но человек доброделающий познает их.

Авва Евагрий

†††

От чего скучают иные? От того, что не напали на предмет, который занимал бы их всесторонне и насыщал вполне. Такой предмет один: Бог и судьбы правды Его. Отдайте Ему свой труд, время и внимание, и вам некогда будет скучать; напротив, будете как в раю, потому что с радостью богомыслия и славословия ничто не может сравниться. Испытав это, св. отцы все время посвящали на это; на том же основании и Св. Церковь заповедала многократно в день собираться на молитву.

Свт. Феофан Затворник

†††

Чем кто более познает Бога, тем более смиряется, боится и любит Его.

Свт. Тихон Задонский

†††

С Богом быть – на всяком месте дом и отечество; без Бога же и дом и отечество – ссылка и плен.

Свт. Тихон Задонский

†††

С Богом быть и в аде рай; без Бога быть и в небе мучение.

Свт. Тихон Задонский

†††

Ищи Бога, но не ищи, где обитает Он.

Авва Сисой

†††

Бог все наполняет и вне всего существует.

Прп. Иоанн Дамаскин

†††

Во всяком месте находится Бог, но ни в каком одном не заключается.

Свт. Кирилл Иерусалимский

†††

Бог весь везде, весь во всем, равно в великом и малом, и весь выше всего.

Прп. Иоанн Дамаскин

†††

До Бога ни низко, ни высоко, ни близко, ни далеко, потому что Он вездесущ, и потому ближе к тебе, нежели твоя душа к твоему телу: только умей найти эту близость верой и молитвой. Близок Господь ко всем призывающим Его истинно (Пс. 144, 18).

†††

Бог всегда близок к человеку по Своему вездесущию, а человек не всегда близок к Богу по своей ограниченности, невниманию, рассеянности.

Свт. Филарет, митрополит Московский

†††

Быть близко или далеко от Бога зависит от самого человека, потому что Бог везде.

Свт. Иоанн Златоуст

†††

Если человеку доброму не может быть близок тот, кто отличается от него своими нравами (Прем. 2,15), то тем более Богу.

Свт. Иоанн Златоуст

†††

Для того чтобы с нами был Бог, надобно, чтобы мы были с Ним.

Свт. Филарет, митрополит Московский

†††

Ищи Бога мыслью на небесах, любовью в сердце, благоговением в храме, везде ищи Его делами, для Него предпринимаемыми и совершаемыми.

Свт. Филарет, митрополит Московский

†††

Ищи Того везде, Который везде есть, оставив все, Его Единого ищи и – непременно найдешь.

Свт. Тихон Задонский

†††

От всевидящего ока Божьего не укроются не только явные или видимые людьми, но и тайные дела наши, и не только дела, но и самые помышления наши (Откр. 2, 23; Евр. 4, 13).

Свт. Филарет, митрополит Московский

†††

Во всяком деле, которое делаешь, содержи в уме, что Бог видит всякий помысл твой, и никогда не согрешишь.

Авва Исаия

†††

Если будешь всегда помнить, что Бог есть Зритель всего того, что ты ни делаешь душой и телом, то ни в каком деле не погрешишь.

Авва Евагрий

†††

Если ты стыдишься подобных тебе грешников, чтобы не увидели тебя грешащим, сколько более ты должен страшиться Бога, Который совершенно зрит сокровенные тайны сердца твоего?

Авва Исаия

†††

Чего Бог хочет, то может, но не всего хочет, что может.

Тертуллиан

†††

Сила Божья не нуждается в силе человеческой.

Свт. Филарет, митрополит Московский

†††

И самомалейшая птичка не забыта Отцом Небесным.

Свт. Тихон Задонский

†††

По правосудию Своему Бог за грех одного весь род человеческий предал смерти, а по милосердию Своему, когда все люди были под проклятием и связаны узами греховными, за правду Одного всем даровал спасение.

Блж. Феодорит

†††

О, когда бы человек так Бога почитал, как он почтен от Бога!

Свт. Тихон Задонский

†††

Бог ниспосылает нам Свои щедрые дары с большим удовольствием, нежели с каким мы принимаем их.

Свт. Григорий Богослов

†††

Бог по беспредельной благости и милосердию всегда готов все даровать человеку, но человек не всегда готов принять от Него что-нибудь.

Свт. Филарет, митрополит Московский

†††

Все мы имеем нужду в милости, но не все достойны милости. Потому что она, хотя и милость, ищет достойного, как Сам Бог сказал: Кого помиловать – помилую, кого пожалеть – пожалею (Исх. 33,19).

Свт. Иоанн Златоуст

†††

Не даров у Бога недостает для нас, а нас недостает для даров Его.

Свт. Филарет, митрополит Московский

†††

Благодарность Богу за полученные от Него дары – сосуд, в который благодать Божья полагает новые.

Свт. Филарет, митрополит Московский

†††

Ничто так не угодно Богу, как благодарность.

†††

Свт. Иоанн Златоуст

†††

Верный в малом приобретает доверенность во многом. Верный в благодарении за малый дар Божий, обретает дерзновение просить великого. В самом деле, по собственному ощущению, христианин, можешь знать, что сердце благодарящее свободнее открывается и пространнее отверзается, нежели просящее: следовательно, тем более оно способно к принятию благодати.

Свт. Филарет, митрополит Московский

†††

Бог милосерд, но и правосуден, – бесконечно милосерд, но и бесконечно правосуден.

Свт. Филарет, митрополит Московский

†††

Кто, уповая на милость Божью, не перестает грешить, тому нужно опасаться, чтобы не почувствовать на себе праведного суда Его.

Свт. Тихон Задонский

†††

Кто нерадит о благости Божьей, тот правду Божью на себе узнает.

Свт. Тихон Задонский

†††

Одним оком взирай на милосердие Божье, а другим – на правду Его.

Свт. Тихон Задонский

†††

Чтобы не согрешить, нужен страх суда Божьего; чтобы согрешившему не отчаяться, – надежда Его милосердия.

Свт. Василий Великий

†††

Праведен ли ты, бойся гнева Божьего, чтобы не упасть; грешен ли ты, берись за милосердие Божье, чтобы встать.

Свт. Григорий Двоеслов

†††

Не будем жаловаться на Праведный суд Божий. Мы невежды, чтобы подавать свое мнение о неизреченных судах Божьих.

Свт. Василий Великий

†††

Не думай, что там уже и нет правды Божьей, где не усматривает ее твое нетонкое око.

Свт. Филарет, митрополит Московский

†††

Полная разгадка разнообразия участей наших будет в Царствии Божием. Там все увидят, как все хорошо было устроено; а здесь мы живем пока во тьме.

Свт. Феофан Затворник

†††

Хотя и скрыты от нас причины Божьих распоряжений, однако все, что бывает по распоряжению премудрого и любящего нас Бога, как оно ни трудно, непременно должно быть радостно.

Свт. Василий Великий

†††

Бог без всякого сомнения распоряжается нашими делами лучше, нежели как предначертали бы мы сами.

Свт. Василий Великий

†††

Что полезно для нас, того хочет Бог; чего хочет Бог, то полезно для нас.

Свт. Иоанн Златоуст

†††

Все, что с тобой ни случится, принимай как доброе, зная, что без Бога не бывает ничего.

Прп. Симеон Новый Богослов

†††

Свт. Филарет, митрополит Московский

†††

Веруй, что все случающееся с нами, до самого малейшего, бывает по Промыслу Божью, и тогда ты без смущения будешь переносить все, находящее на тебя.

Авва Дорофей

†††

Когда ты говоришь: «Бог человеколюбив, а потому не накажет», то, по-твоему, выйдет, что Он уже не человеколюбив, если накажет.

Свт. Иоанн Златоуст

†††

Горькое, посылаемое от руки Небесного Врача, более благоприятно здоровью душевному, нежели сладкое, предлагаемое миром.

Свт. Филарет, митрополит Московский

†††

И благополучие может быть опаснее бедствия, и бедствие спасительнее благополучия!

Свт. Филарет, митрополит Московский

†††

Господь скорбями избавляет от больших скорбей.

Свт. Филарет, митрополит Московский

†††

Время напастей есть время преимущественного памятования о нас Бога: время напастей есть то время, в которое Бог созидает души наши.

Свт. Игнатий (Брянчанинов)

†††

Как семена имеют нужду в дожде, так мы – в слезах. Как землю нужно пахать и копать, так и для души нужны искушения и скорби, чтобы она не вырастила сорняков, – чтобы смягчилась ее жестокость, чтобы она не возгордилась. И земля без тщательного возделывания не приносит ничего здорового.

Свт. Иоанн Златоуст

†††

Если нет человека, который бы без искушений благоугождал Богу, то должно благодарить Бога за всякий скорбный случай.

Прп. Марк Подвижник

†††

Какое бы искушение ни постигло человека, он должен говорить: «Это по милости Божией!»

Авва Сисой

†††

Когда найдет искушение, не ищи, от чего и для чего оно нашло; но о том позаботься, чтобы благодарно, бесскорбно и незлопамятно перенести его.

Прп. Марк Подвижник

†††

Бог в нынешние времена не попускает таких искушений врага, какие были прежде; потому что знает, что ныне люди слабы и не перенесут их.

При. Антоний Великий

†††

Горшечник знает, сколько нужно держать в огне глиняные сосуды, которые, будучи передержаны, трескаются, а, будучи недодержаны, негодны к употреблению. Тем более знает Бог, какой силы и степени нужен огонь искушений для словесных сосудов Божиих – христиан, чтобы они сделались способными к наследованию Царства Небесного.

Свт. Игнатий (Брянчанинов)

†††

Бог не попускает нам ни постоянно бедствовать, чтобы мы не отчаялись, ни постоянно благоденствовать, чтобы мы не пали (нравственно).

Свт. Иоанн Златоуст

†††

Бог не оставляет людей навсегда ни в несчастье, чтобы они не изнемогли, ни в счастье, чтобы они не сделались беспечными, но различными способами устраивает их спасение!

Свт. Иоанн Златоуст

†††

Надобно благодарить Бога, когда Он подает блага, и не выходить из терпения, когда Он щедро не наделяет ими.

Свт. Василий Великий

†††

Пришло благополучие, благодари Бога, и благополучие твердо будет. Пришли несчастья, благодари Бога, и несчастья прекратятся.

Свт. Иоанн Златоуст

†††

Слава Богу за все! Не перестану говорить это всегда и во всех обстоятельствах моей жизни.

Свт. Иоанн Златоуст

†††

Горами ли, дебрями ли ведет меня невидимая рука Провидения, только бы привела меня в мое горнее отечество.

Свт. Филарет, митрополит Московский

†††

Бог приближается к нам, когда мы к Нему приближаемся. Се, стою у двери и стучу, – говорит Он, – если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною (Откр. 3, 20).

†††

Господь не отвергает ни одного молитвенного вздоха, ни одной капли слезной. Господь силен без меры, благ без числа. Особенно великое чудо любви Божьей, которое не познаем совершенно и в вечности (потому что это – предел возможной любви), есть послание в Мир Сына Божия. Много значит не оскорбляться преступлением, более – простить, еще более – после прощения благодарить; но несравненно много – принять Богу образ человеческий, страдать и умереть. Это подлинно есть чудо в нравственном мире (Ин. 15,13; Рим. 5,8). В этом одном обнаружилось сердце Божье так, что если бы забыто было учение о совершенствах Божьих, то в этом одном заключалось бы все богословие.

†††

Если не здесь, то там, и тем более там, если не здесь, Бог воздаст каждому по делам его.

Свт. Иннокентий, архиепископ Херсонский и Таврический

†††

Каждое творение выражает собой мысль Божью. А мысль Божья совершенна, полна, следовательно, и каждое из творений, по своему виду и роду, заключает в себе все совершенство и всю полноту. Когда говорится: «Дивен Ты, Господи, и дивны дела Твои», – то именно потому, что всякое творение в своем роде совершенно, что каждое из них находится в тесной связи с прочими творениями и создано для определенной необходимой цели.

Свт. Иннокентий, архиепископ Херсонский и Таврический

†††

Мы должны радоваться тому, что Бог непостижим, потому что Он будет предметом познания всю вечность. Если бы ум понял Его, то остался бы без действия, а это для него – мука.

Свт. Иннокентий, архиепископ Херсонский и Таврический

†††

Нужно возлюбить пути Господни, и они сделаются для нас приметны.

Свт. Филарет, архиепископ Черниговский

†††

Чтобы видеть пути Промысла Божьего, нужно самому быть близким к Промыслу.

Свт. Филарет, архиепископ Черниговский

†††

Как тело, разлучаясь с душой, умирает; так и душа умирает вне общения с Богом.

Блж. Августин

†††

Если Бог откладывает Свое наказание, то ты не откладывай своего обращения.

Блж. Августин

†††

Господь подает и щедро наделяет Своими дарами тех, кто принимает их со смиренным благодарением, а от неблагодарного отнимется и то, что, ему кажется, он имеет.

Димитрий, архиепископ Херсонский и Одесский

†††

Что это значит, что никакая земная вещь: ни честь, ни богатство, ни таланты, ни знания – не удовлетворяет нашему сердцу? Что значит, что мы среди земного счастья скучаем и чувствуем пустоту души нашей? – Это выразительный голос сердца, говорящий: человек, не ищи удовлетворения на земле, среди этой суеты и тления: твое блаженство в едином Боге! К Нему обращай все твои желания, в Нем ищи постоянное наслаждение и успокоение.

Иаков, архиепископ Нижегородский и Арзамасский

†††

Кто имеет в себе Бога, тот все имеет, хотя бы и всего на свете лишился.

Иеромонах Адриан Югский

†††

Как нельзя видеть солнца без самого солнца, так равно невозможно познать Бога без Самого Бога.

Прот. П. Соколов

†††

Чем больше солнечных лучей падает на цветы и другие растения, тем более испускают они благоуханий к солнцу; наше солнце – Бог; будем благодарны Ему, подобно цветам.

Прот. И. Толмачев

†††

Чего Бог нам желает, то и есть самое лучшее для нас.

Прот. И. Толмачев

†††

Премудрость Божия находит средства и пути к нашему счастью даже там, где мы не видим ничего, кроме опасностей и страданий.

Прот. И. Толмачев

†††

Бог в Своей мудрости посылает несчастье для нашего же счастья.

Прот. И. Толмачев

†††

Как редко и как холодно люди молились бы, если бы не было скорбей и страданий!

Прот. И. Толмачев

†††

Школа креста – самая лучшая школа. Воспитание крестной школы делает: безумных умными, а умных мудрыми; гордых смиренными, а смиренных смиренномудрыми; злых добрыми, а добрых лучшими; слабых сильными, а сильных непобедимыми.

Прот. И. Толмачев

†††

Будь благодарен за малое, и станешь достоин получить большее.

Фома Кемпийский

†††

Если возможно то мнение (материалистов), будто какие-то твердые и неразделимые тела, увлекаемые неизвестной силой и тяжестью, стремились вниз и их случайным столкновением был произведен этот благоустроенный и прекраснейший мир, – то почему не допустить и того, что стоит только высыпать на землю бесчисленное множество отлитых из золота букв латинской азбуки, и из них составятся летописи Энния? Но не знаю, может ли случай таким образом сложить хотя бы один стих?

Цицерон

†††

Если столкновение атомов (по мнению материалистов) могло произвести целый мир, то почему же не хочет составить оно одного храма, или дома, или города, – что было бы гораздо проще и легче.

Цицерон

†††

Мать не более заботится о ребенке на своей груди, сколько заботится о нас наш Владыка и Царь.

Наполеон I

†††

О вы, рассказывающие мне об утехах рая, говорил один философ; не рая ищу я, но Того, Кто создал рай.

О. Николь

†††

Один философ спросил прп. Антония, который не умел ни читать, ни писать: «В какой книге почерпнул ты сведение о высоких истинах, проповедуемых тобою?» Прп. Антоний, не говоря ни слова, одной рукой указал на небо, а другой – на землю.

†††

Зрение бесчисленных чудес, видимых на небе и на земле, есть книга, которую каждый может читать, которая днем и ночью проповедует величие Божие людям, самым ограниченным в понятиях.

†††

При видимых, осязаемых, так сказать, доказательствах бытия Божия в окружающей нас природе, возможно ли не поразиться безумию (Пс. 13, 1) атеистов, отвергающих бытие Божие, или материалистов, готовых лучше самую природу боготворить, чем признать и почтить действительного ее Виновника, Творца и Хозяина?

†††

Отрицание Бога заключает в себе вполне нелепое предположение: оно, строго говоря, есть не что иное, как необычайное самообольщение. Прежде чем кто-нибудь может сказать, что мир без Бога, он должен узнать весь мир; он должен исследовать вселенную, со всеми ее солнцами и звездами, историю всех времен, пройти всю область пространства и времени, чтобы он мог со всей основательностью сказать: «Нигде я не открыл следов Бога». Чтобы можно было с решительностью сказать, что не существует никакого Бога, нужно быть всеведущим и всемогущим, то есть нужно быть самому Богом.

†††

Христианин! Если звездам служащие научились звездою кланяться единому истинному Богу1
Имеются в виду волхвы, пришедшие поклониться родившемуся Иисусу Христу, что следует из тропаря праздника Рождества Христова: «Рождество Твое, Христе Боже наш, возсия мирови свет разума. В нем бо звездам служащий звездою учахуся Тебе кланятися, Солнцу правды, и Тебе ведети с высоты востока. Господи, слава Тебе» [в переводе: Твое Рождество, Христос Бог наш, просветило мир светом познания. Через него (Рождество) поклонявшиеся звездам (волхвы) звездой были научены поклоняться Тебе, Солнцу правды, и познать Тебя, Восток свыше. Господи, слава Тебе].

(Мф. 2,1-11), то тем более покланяйся Ему ты, тогда смотришь на солнце, луну и звезды.

†††

Если бы Савская царица, по прибытии своем в столицу Иудеи, занявшись рассматриванием драгоценных редкостей, не обратила внимания на Соломона – царя, украшенного мудростью, то каким неизвинительным было бы ее равнодушие!2
О посещении Соломона царицей Савской см. 3 Цар. 10, 1-13.

Тем более недостоин извинения человек, живущий в этом мире и занимающийся всеми предметами, кроме Бога, Источника всякого блага и премудрости!

†††

Бог открывает Себя не остроте ума, но чистоте сердца: блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят (Мф. 5, 8), – сказал Богочеловек.

†††

Стремясь снискать высокое ведение о Боге, человек непременно должен ходить в свете Его Откровения, чтобы по мечтам своего воображения не составить о Верховном Существе понятий, недостойных Его величия и святости, и не подвергнуться за то строгому осуждению, какое Сам Бог изрек грешнику: ты подумал беззаконие, будто Я подобен тебе буду (Пс. 49, 21).

†††

Если Моисею запрещено было подходить к горящей купине, не сняв прежде обувь3
См. об этом Исх. 3, 1–5.

То как можешь ты приблизиться к Богу, не освободившись предварительно от чувственных привязанностей?

†††

Кто не имеет смирения с глубоким самоуничижением, тот не может рассуждать о величии Божьем.

†††

Того, что есть Бог, не могут знать не только пророки и апостолы, самим Богом просвещенные люди, но даже Ангелы и Архангелы – существа, самые приближенные к Богу.

†††

Каким умом человек постигнет Бога, когда он еще не понимает самого ума, которым хочет постигнуть?

†††

Самое простое доказательство пищи во всех живых существах есть голод, так самое сильное доказательство бытия Божьего есть стремление всех добрых сердец к Богу.

137. Слово
по освящении храма Святыя Мученицы Татианы,
при Московском Университете.

(Говорено сентября 12; напечатано отдельно и в собраниях 1844 и 1848 гг.)

И так вот дом молитвы под одним кровом с домом любомудрия. Святилище таин приглашено в жилище знаний, и вступило сюда, и здесь основалось и утвердилось своими тайнодейственными способами. Видно, что Религия и Наука хотят жить вместе, и совокупно действовать к облагорожению человечества. Снисходительно, со стороны Религии: возблагодарим ея снисхождению. Благоразумно, со стороны Науки: похвалим ея благоразумие.

Не скажу: высочайший Мудрец, ибо сие наименование было бы еще низко для Того, о Ком теперь думаю; – Тот, Который есть Само-премудрость, и единственный источник всякой мудрости, в Котором вся сокровища премудрости и разума со кровена, Который, открывая Свои сокровища, дает премудрость, и от лица Котораго исходит познание и разум, – Он пришел сюда ныне, и притом не только как посещающий Гость, но и как водворяющийся Обитатель; и открывает здесь Свое училище, какого никто, кроме Его, ни до Него, ни после Его, не мог образовать; – училище, всегда довольно высокое для самых возвышенных умов и душ, и вместе довольно простое для самых простых и смиренных земли; – училище, которое не ласкает надеждою степени учительской, а хочет сделать все народы, не более, как учениками, но которое, будучи так не приманчиво, при первоначальном образовании своем, привлекло и переучило по своему древле ученый мир; – училище, в котором, без нарушения справедливаго уважения и любви к известным наукам, можно заметить преимущественно достойные неповерхностнаго любопытства предметы учения. Слово жизни, – философия не по стихиям мира, художественными опытами убиваемым и раздробляемым на мелочи, и, по естественной соразмерности последствия с причиною, дающим не очень живыя и не очень огромныя познания, но по живым и животворным началам премудрости Божией, в тайне сокровенной, юже уготова Бог прежде век в славу нашу, – созерцание Верховной Единицы в единосущной Троице, и Троицы в Единице, как истиннаго корня всего числимаго, как безмернаго основания всего измеряемаго, – познание земли и неба, не то могильное познание земли, которое по глыбам и слоям сходит в глубину ея, как в могилу, и остатками разрушения хочет истолковать жизнь погребенную и оставшуюся, без надежды воскресить погребенную, и сохранить оставшуюся, не то стеклянное познание неба, которое посредством дальнозрительных стекол следит пути звезд, не пролагая зрителю пути в небо, но познание земли и неба, в начале добрых зело, потом земли проклятой в делах человека, и неба сделавшагося нечистым (Иов. XV. 15), далее, земли, которая с сущими на ней делами сгорит, и неба, которое прейдет, наконец новаго неба и земли новой, в которых правда живет, и в которыя можем переселиться и мы, если правдою жить будем, – законодательство, не какое нибудь древнее Греческое и Римское, которому время дало важность, и котораго время показало слабость, потому что Государства, которыя хотело благоустроить и упрочить сие законодательство, давно исчезли, но законодательство, которым Царь неба и земли благоустрояет Свое царство всех веков и Свое владычество во всяком роде и роде, и, что особенно важно для каждаго из нас, законодательство, которым Он хочет устроить Свое царство внутрь нас, если мы решительно и деятельно возжелаем сделаться сынами Его царствия, – врачебная наука душ, преподающая средства не только исцеления от болезней душевных, но и воскресения от смерти духовной, показывающая способы не только сохранять от разрушительных нравственных недугов жизнь, какую имеем, но и обретать новую, лучшую, открывающая не мечтательное, а подлинное, всеисцеляющее врачевство, Плоть и Кровь Богочеловека, и единственное начало высшей жизни, Благодать Святаго Духа: – не занимательны ли должны быть сии учебные предметы? Не достоин ли ревностнаго слушания и последования Единственный Учитель, Который преподал и преподает их в Своем вселенском училище? И что же препятствует слушать Его и поучаться от Него? Напротив, как близко и как удобно! Приступите к Нему, и просветитеся .

Cии призывныя к просвещению и к Просветителю слова принадлежат очень древнему и безспорно высокому служителю просвещения, Царю и Пророку Давиду. Повторим их несколько в большей полноте: взысках Господа, и услыша мя, и от всех скорбей моих избави мя; приступите к Нему, и просветитеся, и лица ваша не постыдятся. Чтобы лучше выразуметь сиe, надобно вспомнить, что древние почитали невозможным видеть Бога, и что сам Бог некоторым образом утверждал их в сей мысли, когда рек Моисею: не возможеши видети лица Moего; не бо узрит человек лице Мое, и жив будет (Исх. XXXIII. 20). Итак державный певец псалмов не чрезмерное ли, не противное ли верованию своих времен предлагает, когда предлагает приступить ко Господу, и от Него непосредственно просвещаться? Чтобы не обременить Пророка виною погрешности в Богопознании, несообразной с просвещением Пророка, мы по необходимости должны взять в соображение другой вид Богопознания, также представляющийся у древних Евреев. Внимательное изследование священных книг Еврейских показывает, что Бог являлся в образе существа сотвореннаго, Ангела, человека, но с Божиим именем, с Божеским действием. Чем неожиданнее встречается сей человекообразный вид Богопознания под владычеством главной мысли о Боге невидимом, неприступном, непостижимом: тем легче узнать в нем особенное устроение провидения, именно, раннее к человечеству снисхождение Сына Божия, предварительно являющагося в очертании Своего будущаго воплощения, подобно как солнце, прежде восхождения своего, является в утренней заре, а иногда и в воздушном отражении круга своего. Теперь становится понятным, как Давид невидимаго и неприступнаго Бога представляет видимым, безопасно доступным и просвещающим приближающихся к Нему; а с сим вместе определительно дознается и то, что Пророк приглашает приступить для просвещения нашего к тому точно Господу, котораго мы называем Господом нашим Иисусом Христом. И так Христос есть Свет и древняго мира, также как новаго! И отдаленный древний мир указует не на иной свет, как на сияющий нам так близко во Христе! Куда же и теперь приглашать любителей просвещения, как не к сему Свету? Приступите к Нему, и просветитеся.

Если вникнуть в союз сих пригласительных слов у Пророка с предыдущими и последующими: то можно усмотреть, что с призыванием к Господу Просвещающему он желает соединить убеждение к принятию сего призывания. Когда он говорит: взысках Господа, и услыша мя, и от всех скорбей моих избави мя : он указывает чрез сие на свой личный опыт, сперва несчастный, потом счастливый. От всех скорбей моих : видно, скорби его были многочисленны, тяжки; видно на обыкновенных стезях мирской жизни не встречал он ни облегчения, ни помощи, ни утешения. Взысках Господа : – видно, и помощь от Бога не легко получил он, или потому, что, не искусясь трудным опытом, не был довольно просвещен, или потому, что слишком глубокий мрак скорби скрывал от него путь Божий: ибо не говорит, что прибегнул к Господу прямо, приступил близко, но говорит, что взыскал Господа ; ищут же не того, что видят, или к чему путь верно знают. Что же однако наконец принесло искание Господа? – Взысках Господа, и услыша мя, и от всех скорбей моих избави мя . Как блуждающий в темноте, или в лесу, или в дебрях, голосом ищет избавителя, котораго не может видеть, и состраждущий, услышав, ответствует ему, приближается к нему, и прекра щает его затруднение: так Давид взыскал Господа гласом скорби и молитвы, и Господь, услышав, ответствовал ему гласом благодати, приближился к нему, и прекратил все его скорби . Теперь Давид, из несчастнаго счастливый, хочет делиться своим счастием; благодарный к Избавителю, хочет споспешествовать избавлению бедствующих человеков: и потому, в след за указанием на свой счастливый опыт, произносит воззвание, побуждающее не только искать Господа, как сокровеннаго, но и приступать к Нему, как уже обретенному: приступите к Нему, и просветитеся, и лица ваша не постыдятся . Такое последование изречений дает нам право разуметь сие последнее так, что Пророк обещает от Господа не только просвещение ума, светом истины Христовой, но и просвещение сердца, светом Духа Утешителя, в преизобилующем утешении котораго всякая скорбь земная исчезает, как капля горечи в чаше сладости.

Найдя, что Пророк призывает к просвещению от Господа, яко к средству против скорбей, не подумаем впрочем, будто его призывание в сем смысле относится только к некоторым людям, в некоторых обстоятельствах. Нет. Он взывает: приступите, – просветитеся , – а не называет никого, к кому бы обращал сие воззвание, без сомнения, в том знаменовании, что взывает ко всем, которые имеют уши слышати. Спросим себя: без скорбей ли прожили мы доныне, и надеемся ли прожить без скорбей? Не думаю, чтобы кто так решительно похвалился прошедшим, или поручился за будущее. Спрошу особенно: кто из нас ненарушимо обладает блаженством, о котором говорит древний благочестивый мудрец: блажен муж, иже не поползнеся устнами своими, и неуязвися печалию греха (Сир. XIV. 1)? Если паче чаяния захотел бы кто сказать, что он сохранил и сохраняет сие блаженство: таковому предварительно заграждает уста безпрекословный обличитель, избранный по чистоте, ученик Христов Иоанн: аще речем, яко греха не имамы, себе прельщаем, и истины несть в нас (1 Иoaн. I. 8). Но если мы не так прельщены сами собою, не так чужды истины, чтобы не признавать в себе греха, и следственно подвержены печали греха: то спрашиваю всех имеющих, или когда-либо имевших притязание на про свещение и мудрость: где та мудрость, которая бы научила меня утешиться в печали греха? Где то просвещение, которое осветило бы мне путь избавления от скорбей жизни; и наипаче от скорбей совести? Где та наука, которая бы удовлетворительно разрешала, ни для кого из нас не посторонний, вопрос о возможном облаженствовании человека, и особенно человека согрешившаго и повиннаго пред Богом: ибо хотя издревле не мало любомудрствовали о блаженстве человеческом по разуму, но мало имели успеха, частию потому, что не понимали главной трудности вопроса, происходящей от мысли о грехе и о виновности пред Богом, частию потому, что суетились, как бы облаженствовать временную жизнь человека безсмертнаго, то есть, хотели подсластить каплю, не заботясь, сладко или горько будет море, которое после нея пить надобно? Где человек, который бы просветил меня так, чтоб лице мое не постыдилось пред Богом и пред собственным сердцем, зазирающим согрешающему? Изыскатели сил, движущих небо и держащих оное в порядке и равновесии! не найдете ли вы мне силы, которая бы исправляла мое уклонение от истиннаго пути неба, которая бы достаточно противодействовала моему вольному и невольному тяготению к аду? Ведцы прав Божеских и человеческих, естественных и общественных! вы не можете не признать, что нет естественне и безызъятнее права, как то, которое имеет Бог требовать, чтобы никакая тварь Его не нарушала Его воли и закона никаким действием, никаким словом, которое также есть своего рода действие, никакою мыслию и желанием, которыя в области духа и всеведения суть тоже, что слова и действия в области чувств; что поступивший в противность правам Самодержца теряет чрез cие собственныя права, которыми пользовался по его милости, и которыми, по коренным началам Царственнаго благоустройства, не мог пользоваться иначе, как с обязанностию вернаго послушания; что по тем же началам он подвергает себя укротительным или карательным действиям правосудия. Таким образом и ваша наука, так же как и совесть, постыждает лице грешника: но найдет ли она средство изгладить его стыд? Говорят у вас, что сделанное не может быть не сделанным: сие изречение осуждает грешника на вечный стыд сознаваемаго греха. Бог милосерд: говорят часто без размышления, и на сей мягкой мысли хочет уснуть неразборчивая совесть: но мысль о милосердии Божием, столь сильным, столь сладким светом просвещающая область веры, не может быть приведена в подобное действие в области естественнаго мудрствования, одними условиями умозаключающаго разума. Бог милосерд, но и правосуден; безконечно милосерд, но и безконечно правосуден; весы понятий стоят равно, и нет причины, почему бы надежда на милосердие Божие могла перевесить ужас правосудия Божия. Что грешник подлежит правосудию Божию, то очевидно; в каком он отношении к милосердию Божию, то по разуму неопределимо; а каким образом Божие милосердие может преизбыточествовать для грешника без нарушения прав Божия правосудия, сие, без особеннаго откровения свыше, совершенно непостижимо. Кто же разрешит мои недоумения? Кто просветит тьму мою? Кто утешит меня верным и непосрамляющим упованием на милосердие Божие? Кто избавит мя от всех скорбей моих . – Тебе Единому возможно сие, от Бога пришедший Учителю, Свете мира, Посетителю душ, Господи Боже, Спасителю Ииcyce! Твое чудесное явление в мире, Твое слово, которому подобно николиже глаголал человек , наипаче же Твои за меня страдания, Твои раны, Твоя крестная смерть суть такия доказательства спасающаго милосердия, которыя сильны и достаточны, – и оне только сильны и достаточны, – не только земную тьму неведения, сомнения, скорби, но и адский мрак отчаяния просветить сладким, животворным, неугасимым светом. Как бы ни глубоко уязвлено было сердце мое печалию греха ; как бы ни было изранено и растерзано скорбями земной жизни; – когда внутренним движением веры прилагаю мои сердечныя раны к Твоим крестным ранам: текущая из них Твоя безсмертная и воскрешающая жизнь касается моей жизни умирающей или уже умершей; и Твой Божественный свет просвещает омраченнаго; творческое Слово Твое возставляет падшаго, исцеляет недугующаго, воскрешает умерщвленнаго: утешение Духа Твоего или избавляет от всех скорбей, или самыя скорби делает утешительными, самыя страдания радостными, в причастии Твоих спасительных скорбей и страданий; с тобою лице мое непостыждается пред Богом Отцем Твоим и пред собственною моею совестию; ибо кровь Твоя очищает совесть мою от мертвых дел ; правда Твоя покрывает мою самоосужденную неправду; ходатайство Твое дарует мне дерзновение пред Отцем Твоим, и, как Ты научил и дал нам право нарицать Его и нашим Отцем, сего ради славлю Тебя, Единственный Просветитель, и хотя недостойным гласом, с достойным служителем Твоего вечнаго просвещения, взываю о Тебе ко всем просвещенным и непросвещенным века сего: – приступите к Нему , – благоговеющим умом, верующим сердцем, молящимся духом, послушною волею, приближьтесь, приступите к Нему, и просветитеся, и лица ваша не постыдятся . Аминь

Преподобный Иов (в миру Иоанн Железо) родился в Галиции в 1550 году. Он жил в трудное для Православия время, когда западные окраины России подвергались жестокому церковному и политическому притеснению со стороны Польши и Литвы, насаждавших католичество.
Десятилетним отроком Преподобный поступил в монастырь. В этом раннем возрасте он так преуспел в иноческих подвигах, что 12-ти лет был уже пострижен в мантию с именем Иов, по достижении совершенного возраста возведен в священнический сан, а тридцати лет удостоен великой схимы, причем ему было возвращено имя Иоанн (но к лику святых он был причислен с именем Иова). Прп. Иов был делателем непрестанной молитвы Иисусовой, доводящей подвижника до высоких духовных степеней. Являясь игуменом Почаевской Лавры, он ввел там общежительный устав, создал Почаевскую типографию, много писал в защиту Православия.
Скончался прп. Иов 28-го октября 1651 года. Мощи его были открыты в 1659 году после трехкратного его явления митрополиту Киевскому Дионисию. Вскоре после этого в обитель приехала на богомолье Ева Домашевская. Ночью она увидела, что в Троицкой церкви сияет свет и услышала пение. Служанка ее пошла узнать, какое служение совершается, и к своему ужасу увидела, что церковные двери открыты, а посреди церкви, между двумя Ангелами, молится в необычайно светлом одеянии прп. Иов. Обратившись к девице, он приказал ей позвать игумена Досифея, в это время безнадежно больного, и дал ей для него плат, омоченный в миро. Больной, получив этот плат, помазался им и получил исцеление.
При открытии мощей прп. Иова произошло множество чудес и исцелений.
В монастыре болеющие скоро не умирают, а тянутся и тянутся до тех пор, пока болезнь принесет им настоящую пользу. В монастыре полезно быть немного больным, чтобы менее бунтовала плоть, особенно у молодых, и менее пустяки приходили в голову. А то при полном здоровье, особенно молодым, какая только пустошь не приходит в голову.

Прп. Амвросий Оптинский

Святитель Димитрий Ростовский

Будущий святитель Димитрий Ростовский (в миру Даниил Туптало) родился в 1651 года в местечке Макарове, в 40 верстах от Киева. Его родители отличались большим благочестием. В 11 лет юноша поступил в киево-могилянскую коллегию, в которой ректором тогда был известный Иоанникий Голятовский.
В 1668 года Димитрий принял монашество от игумена Мелетия Дзика, в 1682 года переехал в Киев и поселился в лавре. Тогда же он приступил к составлению знаменитых Че-тий-Миней (жития святых). Всего работа велась около 20 лет. В 1690 году. Димитрий был в Москве и познакомил московское духовенство с первыми книгами Четий-Миней. Святые и их жизнь сами открывались писателю в сновидениях, свидетельствуя о его родстве миру духовному. В своем дневнике он пишет: «В сие время видел следующее видение: казалось, будто поручена была мне в смотрение некоторая пещера, в коей почивали святые мощи. Осматривая со свечою гробы святых, увидел там же якобы почивавшую святую великомученицу Варвару. Приступив к ее гробу, узрел ее лежащую боком и гроб ее, являющий некоторую гнилость. Желая оную очистить, вынул мощи ее из раки и положил на другом месте. Очистив раку, приступил к мощам ее и взял оные руками для вложения в раку, но вдруг узрел в живых Варвару святую, вещающему мне: "Святая дево Варварб, благодетельнице моя! Умоли Бога о грехах моих!". Ответствовала святая, буди бы имея сомнение некое: "Не ведаю, - рекла,- умолю ли, ибо молишися по-римски". (Думаю, что сие мне сказано для того, что я весьма ленив к молитве, и уподобился в сем случае римлянам, у коих весьма краткое мо-литвословие, так как у меня краткая и редкая молитва). Слова сии услышав от святой, начал я тужить и якобы отчаиваться, неона, спустя мало времени, воззрела на меня с веселым и осклабленным лицом и рекла: "Не бойся", - и иные некоторые утешительные произнесла слова, коих и не вспомню. Потом, вложив в раку, облобызал ее руки и ноги; казалось, тело живое и весьма белое, но рука убогая и обветшалая. Сожалея о том, что нечистыми и скверными руками и устами дерзаю касаться святых мощей и что не вижу хорошей раки, размышлял, как бы украсить сей гроб? И начал искать новой богатейшей раки, в которую бы переложить святые мощи-: но в том самом мгновении проснулся. Жалея о пробуждении моем, почувствовало сердце мое некоторую радость».
И высшие церковные иерархи, и простой народ оценил по достоинству уникальный труд - только в XVIII веке Четьи-Минеи выдержали десять изданий.
В 1701 году Димитрий был назначен митрополитом Сибирским, но на пути в Сибирь расстроилось и без того слабое его здоровье. Петр I позволил Димитрию остаться в Москве. В 1702 году Димитрий назначен был митрополитом Ростовским. В том же году он прибыл в Ростов и ревностно занялся просвещением духовенства и мирян и борьбой с невежеством и пьянством. Димитрий учредил школу для детей всех сословий, причем ввел в преподавание греческий и латинский языки. Наряду со школьным обучением Димитрий заботился о развитии проповедничества, собирал и читал книги по истории Церкви и о расколе.
Святой Димитрий скончался 23 октября 1709 году в Ростове. В 1757 году Димитрий был причислен к лику святых.
________________________________________

Житейское не чуждо Христу и христианам

Видит Господь мать плачущую о смерти сына и милосердует о ней; в другой раз позван был на брак, и сорадовался семейной радости. Этим показал Он, что разделять обычные житейские радости и печали не противно духу го. Так и делают христиане истинные, благоговейные, со страхом провождаю-щие жизнь свою. Однако, они различают в житейском быту порядки от порядков; ибо в них много вошло такого, на чем не может быть Божия благоволения. Есть обычаи, вызванные страстями и придуманные в удовлетворение их; другими питается одна суетность. В ком есть дух Христов, тот сумеет различить хорошее от дурного: одного он держится, а другое отвергает. Кто делает это со страхом Божиим, того не чуждаются другие, хоть он и не поступает подобно им, ибо он действует всегда в духе любви и снисхождения к немощам братий своих. Только дух ревности меру преходящий колет глаза и производит разлад и разделение. Такой дух никак не может удержаться, чтоб не поучить и не обличить. А тот заботится лишь о том, чтобы себя и семью свою учредить по-христиански; в дела же других вмешиваться не считает позволительным, говоря в себе: «кто меня поставил судьею»? Такою тихостью он располагает к себе всех и внушает уважение к тем порядкам, которых держится. Всеуказчик же и себя Делает нелюбимым и на добрые порядки, которых держится, наводит неодобрение. Смирение в таких случаях нужно, христианское смирение. Оно источник христианского благоразумия, умеющего хорошо поступать в данных случаях.

Святитель Феофан Затворник

«Бог милосерд, но и правосуден»

Бог милосерд» - говорят часто без размышления, и на сей мягкой мысли хочет уснуть неразборчивая совесть: но мысль о милосердии Божием, столь сильным, столь сладким светом просвещающая область веры, не может быть приведена в подобное действие в области естественнаго мудрствования, одними условиями умозаключающаго разума. Бог милосерд, но^ правосуден; безконечно милосерд, но и безконечно правосуден; весы понятий стоят равно, и нет причины, почему бы надежда на милосердие Божие могла перевесить ужас правосудия Божия. Что грешник подлежит правосудию Божию, то очевидно; в каком он отношении к милосердию Божию, то по разуму неопределимо; а каким образом Божие милосердие может преизбыточествовать для грешника без нарушения прав Божия правосудия, сие, без особеннаго откровения свыше, совершенно непостижимо. Кто же разрешит мои недоумения? Кто просветит тьму мою? Кто утешит меня верным и непосрамляющим упованием на милосердие Божие? Кто избавит мя от всех скорбей моих. Тебе единому возможно сие, от Бога пришедший Учителю, Свете мира, Посетителю душ, Господи Боже, Спасителю Иисусе! Твое чудесное явление в мире, Твое слово, которому подобно николиже глаголал человек, наипаче же Твои за меня страдания, Твои раны, Твоя крестная смерть суть такия доказательства спасающаго милосердия, которыя сильны и достаточны - и оне только сильны и достаточны, - не только земную тьму неведения, сомнения, скорби, но и адский мрак отчаяния просветить сладким, животворным, неугасимым светом.

Святитель Филарет Московский