Надо ли бояться смерти? — Танатофобия: навязчивая боязнь смерти Боится ли человек смерти

Материалистическая философия утверждает, что страха смерти вообще быть не должно. Она советовала людям: “Не бойтесь смерти. Не может быть страшно то, что естественно”. Разве это может кого-то убедить?

Нашим предкам было ясно, что смерть – явление столь же естественное, как и жизнь, и они принимали её спокойно. У умирающих могло быть чувство горя; ему жаль было покидать близких людей, природу, всё, что он любил на земле, но сожаление и горе – это не страх смерти, а совсем другое чувство.

Все, кто побывали за чертой этого мира, говорили, что в сам момент перехода никакой боли не было. Боль и другие симптомы были связаны с самой болезнью, но они продолжались только до момента перехода. Во время перехода и после него никакой боли уже не было. Наоборот, приходило чувство покоя, мира и даже счастья. Сам момент перехода неощутим. Некоторые говорили о потере сознания лишь на короткое время.

Радостно знать, что в критическое время не будет ни боли, ни каких-либо неприятных физических ощущений. И все-таки каждому из нас иногда приходят в голову и другие беспокойные мысли: “А что будет со мной потом? А что если это не так? А что если смерть не конец, и после смерти тела я, неожиданно для самого себя, вдруг окажусь в совершенно новых условиях, сохранив способность видеть, слышать и чувствовать? И самое главное – а что если наше будущее за порогом в какой-то мере зависит от того, как мы прожили наше время и какими мы были, когда перешагнули смертный порог?”

Нужно постараться понять, что смерть не уничтожает навсегда сознательный опыт. Можно уверенно сказать, что определенная часть человеческого существа – его сознание, продолжает жить даже после того, как физическое тело прекращает функционировать и полностью разрушается.

Тому, кто до сих пор никогда серьёзно не думал о том, что ждет его после смерти, трудно сразу принять новые данные. Они противоречат самому духу нашего времени, и человеку, живущему материальными интересами, кажутся необычными и неправдоподобными.

Конечно, даже поняв это, бояться смерти мы не перестанем. Но все же, если почувствовать и умом и сердцем, что смерть не враг наш, а часть жизненного процесса, то искать ответ станет легче. Отказываясь думать и узнавать, мы делаем неизвестность ещё более тёмной.

Мы теперь знаем, что сам переход не страшен и что начало жизни “там” тоже не страшно. Одиночества нет, а есть помощь, и первые восприятия благополучны и даже приятны. Но окончательная судьба души неизвестна. Каким будет определение Господа, человек ещё не знает. Все мы грешны, и “дела наши идут за нами”, и судьбы у всех нас будут разные.

Старец Амвросий Оптинский учил:

"Перед судом Божиим имеют значение не характеры, а направление воли. Главное в христианском отношении к смерти - страх и неуверенность... однако страх этот не безнадежен. Люди хорошей жизни смерти не боятся".

В Мироздании нет бессмыслицы, а смысл земной жизни реален только в том случае, если смерть тела не есть конец существования человека.

Христианство и все великие ученые учили, что во Вселенной существует всеобъемлющий разум, много выше человеческого разума. Они всегда говорили о существовании высших условий жизни для души.

Отцы Церкви учат, что совершенное чувство смерти свободно от страха. В “Вестнике Русского христианского движения” (№ 144, 1985) есть статья христианского философа О. Матта эль Мескина. Он пишет: “Первым и определенным знаком того, что жизнь Божия начала действовать в нас, будет наша свобода от ощущения смерти и её страха. Человек, живущий в Боге, испытывает глубокое чувство, что он сильнее смерти, что он вышел из её тисков. Даже умирая, он не будет ощущать этого; напротив, в нем будет сильное чувство непрекращающейся жизни в Боге”.

Есть ещё опыт христианской жизни. Один из отцов Церкви советует:

"Попробуйте жить по заветам Христа, и вы перестанете бояться смерти; ваша жизнь станет полной и счастливой, исчезнет пустота, уйдут неудовлетворенность, неясность и страх будущего".

Выйдя из умершего тела, Душа человека переходит в другие условия существования и продолжает жить там. Кроме знакомого нам видимого материального мира существует другая реальность, которую мы, живя на земле, не видим. В этом другом мире тоже есть жизнь.

Смерть не разделяет два мира непроходимой стеной. Смерть – это только переход из одного мира в другой. Мы знаем также, что души умерших людей, могут иногда посещать и наш мир. Теперь мы знаем об этом немного больше, чем раньше.

Новое знание и понимание придут не сразу, но они обязательно придут. Нужно постараться понять, что у нас не две жизни, а одна. Жизнь после жизни есть естественное продолжение нашей жизни на Земле. При переходе личность человека не меняется и его индивидуальность сохраняется. После смерти тела развитие души будет продолжаться, но уже в других сферах Бытия.

В качестве примера приведём рассказ солдата, который пережил клиническую смерть. Произошло это в 1917 году.

“Физическая смерть ничто. Её действительно не надо бояться. Некоторые из моих друзей горевали обо мне, когда я ушел “на тот свет”. Они считали, что я умер на самом деле. А вот что на самом деле случилось.

Я прекрасно помню, как все произошло. Я ждал в изгибе окопа, когда придет мое время заступать на пост. Был прекрасный вечер, у меня не было никакого предчувствия опасности, но вдруг я услышал вой снаряда. Где-то позади раздался взрыв. Я невольно присел на корточки, но было поздно. Что-то меня ударило так тяжело, тяжело и сильно – в затылок. Я упал и, пока падал, не заметив даже на время никакой потери сознания, очутился снаружи самого себя! Вы видите, как просто я это рассказываю, чтобы вы лучше все поняли. Вы сами узнаете, как мало значит эта смерть...

Через пять секунд я стоял рядом со своим телом и помогал двум моим товарищам нести его по траншее в перевязочную. Они думали, что я просто без сознания, но жив. Я не знал, навсегда или на какое-то время я выскочил из своего тела из-за контузии от взрыва снаряда. Вы видите, как мало значит смерть, даже насильственная смерть на войне!..

Моим товарищам не нужно бояться смерти. Некоторые её боятся – конечно, за этим стоит страх перед тем, что ты можешь быть уничтожен, что ты исчезнешь. Я тоже боялся этого, многие солдаты боятся смерти, но у них редко бывает время об этом раздумывать... Мое тело положили на носилки. Мне все хотелось узнать, когда же я снова окажусь внутри него. Вы видите, я был так мало “мертв”, что воображал, будто я все ещё живой...

Я начал новую главу в своей жизни. Я расскажу, что я чувствовал. Это было похоже на то, как будто я долго и тяжело бежал, пока не взмок, не потерял дыхания и не сбросил с себя одежду. Этой одеждой было мое тело; казалось, если бы я его не сбросил, я бы задохнулся... Мое тело доставили сначала в перевязочную, а оттуда – в морг. Я простоял возле него целую ночь, но ни о чем не думал, просто смотрел...

Мне все ещё казалось, что я пробужусь в своём собственном теле. Потом я потерял сознание и крепко уснул. Когда я проснулся, то увидел, что тело мое исчезло. Как я его искал!.. Но вскоре я перестал искать. Тогда пришло потрясение! Оно навалилось на меня внезапно, без предупреждения: я убит немецким снарядом, я мертв!..

Что это такое – быть мертвым! Я просто чувствовал себя свободно и легко. Мое существо, казалось, расширилось...

Я, наверное, и сейчас нахожусь в каком-то теле, но я мало, что могу рассказать вам о нем. Оно меня не интересует. Оно удобно, не болит, не устает. Кажется, что по форме оно напоминает мое прежнее тело. Есть здесь какая-то тонкая разница, но я не смогу это проанализировать...

Я почувствовал себя очень одиноким. Я сознавал, что рядом со мной никого нет. Я не был в материальном мире, но я и не мог быть уверенным, что вообще нахожусь где-нибудь, в каком-нибудь месте! Кажется, я уснул во второй раз... и, наконец, проснулся. Груз упал с меня. Мне кажется, что сейчас я в полном порядке и уже могу владеть моими новыми способностями. Я могу думать, двигаться, я чувствую...

Теперь я уже не один. Я уже встретился со своим родным братом, который здесь уже три года и теперь пришел встречать меня. Уильям сказал, что долго не мог до меня добраться. Он хотел быть со мной в нужное время, чтобы уберечь меня от первого потрясения, но ему это не удалось. Он работает с теми, кто только что сюда прибывает, и у него большой опыт”.

Для иллюстрации приведём известный рассказ о молитве солдата. Во время Отечественной войны в бою был убит красноармеец Александр Зайцев. Его друг нашел в кармане гимнастерки убитого стихотворение, написанное накануне боя.

Послушай, Бог, ещё ни разу в жизни
С Тобой не говорил я, но сегодня
Мне хочется приветствовать Тебя.
Ты знаешь, с детских лет всегда мне говорили,
Что нет Тебя, и я дурак поверил.

Твоих я никогда не созерцал творений.
И вот сегодня ночью я смотрел
На небо звездное, что было надо мной.
Я понял вдруг, любуясь их мерцаньем,
Каким жестоким может быть обман.

Не знаю, Боже, дашь ли Ты мне руку?
Но я Тебе скажу и Ты меня поймешь.
Не странно ль, что среди ужаснейшего ада
Мне вдруг открылся свет, и я узрел Тебя?
А кроме этого мне нечего сказать.

Еще хочу сказать, что, как Ты знаешь,
Битва будет злая;
Быть может, ночью же к Тебе я постучусь.
И вот, хоть до сих пор я не был Твоим другом,
Позволишь ли Ты мне войти, когда приду?

Но, кажется, я плачу. Боже мой,
Ты видишь, что со мной случилось,
Что нынче я прозрел?
Прощай, мой Бог! Иду я, вряд ли уж вернусь.
Как странно, что теперь я смерти не боюсь.

Вера в Бога пришла совершенно внезапно и эта вера уничтожили страх перед смертью.

Нам нужно понять, что наши умершие близкие никуда не уходят. Они живут в той же Вселенной, что и мы. Разница в том, что они, находясь в том мире, более свободны, чем мы. Однако, оба наших мира – одно и то же.

Глава 2. Человек и постижение мира

2.1. Человек и тонкий мир

Рассмотрим фундаментальный вопрос – кто или что такое человек – homo sapiens? Само латинское определение говорит о том, что человек – это, прежде всего, разумное существо, наделенное сознанием. Причём, в отличие от животных, также наделённых сознанием, человек может развивать своё сознание, может самосовершенствоваться. Это стремление к самосовершенствованию изначально заложено в его природе.

В основном человек взаимодействует с окружающим миром посредством своих органов чувств. При этом надо отметить, что даже тот физический мир, который мы воспринимаем с помощью пяти органов чувств – намного разнообразнее, чем мы его ощущаем.

Существует и другой – тонкий мир. Он в корне отличается от грубого физического мира – мира видимой материи. В этом тонком мире человек, а точнее его душа – основа любой личности, живёт до своего следующего воплощения на Земле, если он не достиг такого уровня, когда возвращаться уже нет необходимости.

Языки многих народов свидетельствуют о том, что в мире существуют понятия материальные и понятия духовные. Даже примитивные язычники-дикари в той или иной форме верят в потусторонний мир и в то, что смерть - не конец существования. Вера в духовность присуща человечеству с самого начала его истории и до сих пор.

Есть явления, которые можно увидеть, пощупать, услышать, измерить, воспринять одним или всеми нашими органами чувств. И есть понятия другого порядка: любовь, ненависть, сострадание, зависть, совесть, стыд. Ни увидеть, ни взвесить, ни измерить их нельзя, но все они существуют. Эти понятия также реальны и, наверное, более важны, чем все явления видимого физического мира. В книге Сент-Экзюпери “Маленький принц” есть замечательная фраза об этом: “Самое главное для глаз невидимо”.

Мы почти перестали ощущать, что за всеми проявлениями видимого мира существует некая невидимая реальность, изначальная и вечная. Мы почти перестали чувствовать Божественный Замысел, лежащий за каждым явлением природы. Мы перестали понимать, что древние иконы, фрески и храмы, которыми мы не устаем восхищаться – это свидетельства духовной мудрости их создателей. Художники, скульпторы, зодчие того времени видели не только проявленный мир, но и его духовную составляющую.

Тонкий мир был хорошо известен древним индийским мудрецам и греческим философам. Платон писал :

"По-моему в чувственном теле пребывает постоянно не вся наша Душа, а только некоторая её часть, которая, будучи погружена в этот мир... и засоряясь и омрачаясь, препятствует нам воспринимать то, что воспринимает высшая часть нашей души".

Лютер писал: “У созданной души человека два глаза – один может созерцать вечное, другой – только временное и сотворенное. Но эти два глаза души могут делать свое дело не оба разом... и только когда человек близок к смерти, когда его физический глаз умер или почти умер, открывается духовное зрение...”

Одно только признание того, что существует тонкий, непроявленный мир – серьёзный шаг для самого человека на Пути познания самого себя.

2.2. Душа и тело

Все мировые религии утверждают, что человек – это не просто сочетание химических элементов. Человек имеет Душу и тело. Пока человек жив, они образуют единое целое. В момент смерти Душа не умирает, а оставляет тело и продолжает жить и развиваться в новых условиях. К такому же выводу сегодня пришли и некоторые видные учёные (см. Нат. Бехтерева о душе).

После выхода Души тело становится неподвижным и теряет все признаки жизни. В то время, когда Душа и тело существуют раздельно, именно Душа, а не тело сохраняет контакт с окружающей средой.

Это утверждение имеет доказательства. В рассказах людей, переживших клиническую смерть, часто описываются события, которые происходили не в том месте, где находилось тело, а в том месте, где находилась Душа человека. Его тело в это время находилось в состоянии клинической смерти и ничего не видело и не слышало.

Приведём выдержки из Библии, из которых следует, что тело имеет живую Душу:

“А всем зверям на земле и всем птицам небесным, и всякому пресмыкающемуся по земле, в котором живая душа, дал Я всю травную зелень в пищу. И стало так”

(Бытие, глава 1, 30)

“Потому что душа тела в крови”

(Левит, глава 17, 14)

“Ибо душа всякого тела есть его кровь”

(Левит, глава 17, 14)

“Только строго наблюдай, чтобы не есть крови, потому что кровь есть душа: не ешь души вместе с мясом”

(Второзаконие, глава 12, 23)

В материальном мире Душа для её деятельности нуждается в определённом теле. Возникает встречный вопрос – может ли тело жить без души?

В природе на каких-то низших уровнях существование возможно и без Души или, во всяком случае, без того, что мы обычно называем Душой. Однако сознательная человеческая жизнь без Души невозможна.

Христианство понимает смерть как разделение Души и тела. В Библии в книге Екклезиаста (12 ,7) сказано:

"И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его".

О чём здесь говорится? О том, что биологическое тело не вечно. Его нельзя сохранять бесконечно долго. Как любой предмет служит нам лишь определённый срок, так и наше тело служит нам ограниченное время.

Все то, что не вечно, по сути - прах. Вечная же только Душа, которую нам дал Господь и которая имеет Божественную природу.

Христианское понимание смерти можно увидеть из письма епископа Феофана Затворника к его умирающей сестре: “Прощай, сестра! Господь да благословит исход твой и путь твой по твоем исходе. Ведь ты не умрешь. Тело умрет, а ты перейдешь в иной мир, живая, себя помнящая и весь окружающий мир узнающая. Там встретят тебя батюшка и матушка, братья и сестры. Поклонись им и наши им передай приветы и попроси попещись о нас... даруй же тебе, Господи, мирный исход! День-другой, и мы с тобою. Потому не тужи об остающихся. Прощай, Господь с тобою”.

Хорошее письмо, совсем спокойное и полное уверенности в будущей блаженной жизни. Будто он провожает сестру не в дальнюю дорогу, не в неведомую страну, а в отчий дом, где нас ждут наши близкие, умершие раньше нас.

Крупный ученый, хирург, профессор Валентин Феликсович Войно-Ясенецкий (архиепископ Лука) написал книгу с очень глубоким содержанием “Дух, Душа и Тело”. Он пишет:

“Между телом и духом существует постоянная связь и взаимодействие. Все то, что происходит в душе человека в течение его жизни, имеет значение и необходимо только потому, что вся жизнь нашего тела и души, все мысли, чувства, волевые акты (...) теснейшим образом связаны с жизнью духа. В нем отпечатлеваются, его формируют и в нем сохраняются все акты души и тела. Под их формирующим влиянием развивается жизнь духа и его направленность в сторону добра или зла.

Жизнь мозга и сердца и необходимая для них совокупная, чудно скоординированная жизнь всех органов тела нужны только для формирования духа и прекращаются, когда его формирование закончено или вполне определилось его направление”.

Древние индийские писания, Веды, говорят почти тоже самое, делая акцент на таком понятии, как “реинкарнация”. Душа, в зависимости от своих деяний в прошлой жизни, получает новое тело, которое наиболее приспособлено для реализаций качеств этой Души в этой жизни. Тело рождается, живёт, производит потомство и умирает. Душа же получает новое тело. И так происходит много раз. Это и есть реинкарнация.

Человек, выбравший Путь духовного совершенствования, постепенно освобождается от всех материальных привязанностей, развивает в себе чистую и бескорыстную любовь к Господу и получает право покинуть материальный мир. После этого человек возвращается в Духовный Мир, Мир чистого Духа.

Для иллюстрации приведём несколько цитат из Бхагават-Гиты, величайшего произведения индийской религии.

“Воплотившаяся в теле душа постепенно меняет тело ребенка на тело юноши, а затем – на тело старика, и точно так же после смерти она переходит в другое тело. Трезвомыслящего человека такая перемена не смущает”.

(Бхагават-гита, 2.13)

“Мудрецы, узревшие истину, пришли к заключению о бренности несуществующего [материального тела] и о неизменности вечного [души]. Они сделали этот вывод, тщательно изучив природу того и другого”.

(Бхагават-гита, 2.16)

“Знай же: то, чем пронизано материальное тело – неразрушимо. Никто не может уничтожить бессмертную душу”.

(Бхагават-гита, 2.17)

“Как человек, снимая старые одежды, надевает новые, так и душа входит в новые материальные тела, оставляя старые и бесполезные”.

(Бхагават-гита, 2.22)

“Душу нельзя расчленить никаким оружием, сжечь огнем, намочить водой или иссушить ветром”.

(Бхагават-гита, 2.23)

“Эту индивидуальную душу нельзя разбить на куски, растворить, сжечь или иссушить. Неизменная, неподвижная и вечная, она пребывает повсюду и всегда сохраняет свои свойства”.

(Бхагават-гита, 2.24)

“Душа невидима, непостижима и неизменна. Зная это, ты не должен скорбеть о теле”.

(Бхагават-гита, 2.25)

Разумеется, всего этого наука не признаёт. Она не оперирует такими понятиями как “Бог”, “Душа” и т.п. Однако факты – вещь упрямая. Не признавать наличие феномена жизни после жизни могут только самые закостенелые умы.

Ученые, которые относились к разряду неверующих, начав изучение процессов, связанных с этим феноменом, пришли к вере в Бога и в бессмертие Души. Отсюда можно сделать вывод, что проблемы есть не в самой науке, а у отдельных учёных, которые не способны признать очевидные факты.

2.3. Методы познания

Познавать окружающий мир можно несколькими путями. Первый и самый простой путь – это метод чувственного восприятия, когда человек получает информацию с помощью своих пяти чувств. Часто люди используют только этот метод и ошибочно считают любое знание достоверным только тогда, когда в его основе лежит непосредственный человеческий опыт.

Совершенно очевидно, что этот путь далёк от совершенства.

Во-первых, чувства человека нельзя назвать достаточно развитыми. Например, всем известно, что обоняние лучше развито у собак, а зрение – у некоторых видов птиц.

Во-вторых, некоторые люди ограничены в познании мира с помощью чувств. Например, человек может обладать плохим зрением, слухом, обонянием или вообще ими не обладать.

В-третьих, даже хорошо развитые органы чувств подвержены ошибкам. Глаза могут воспринять огромный предмет маленьким, если он расположен далеко. Слух может не правильно воспринять то, что нам говорят и т. д. В результате, мы можем получить неправильное представление о природе вещей.

Отсюда можно сделать вывод, что познание мира с помощью чувств – не самый полный метод познания. Можно сказать, что познание мира ограничено нашими несовершенными чувствами. Мы не сможем полностью ощутить и оценить реальность, пока не выйдем за рамки физических чувств.

Второй путь познания окружающего мира – с помощью логических выводов на основе обобщенного опыта. То есть, человек получает информацию с помощью чувств, анализирует их и приходит к какому-либо логическому выводу. Например, по запаху, доносящемуся с кухни, человек может сделать вывод, что в данный момент на кухне готовится блюдо. И не просто блюда, а блюдо, которое он знает.

Данный способ познания также имеет свои недостатки. Первый недостаток – исходные данные для логического анализа могут быть получены с помощью несовершенных чувств. Второй недостаток – невозможно постичь события, которые находятся за пределами нашего опыта и логики.

Третий путь познания – получение знания из авторитетного источника. Таким авторитетным источником могут быть научная литература, Священные Писания, а также люди, в авторитете которых мы не сомневаемся.

Давно известно, что многие Священные Писания мира содержат знания, которым вполне можно доверять. Единственная проблема – это суметь найти их.

Использование методов познания можно проиллюстрировать на таком примере. Допустим, вы хотите узнать расстояние между двумя городами. Для этого вы можете вооружиться шагомером с шагом 2 метра и, используя его, пройти всё расстояние (познание с помощью чувств). Затем количество “шагов” нужно умножить на два (логический вывод). Таким образом, вы получите расстояние между двумя городами. Но, скорее всего, вы обратитесь к авторитетному источнику (карте, специальным таблицам) и возьмёте требуемое расстояние из этого источника.

Многим вообще свойственно замечать только то, что бросается в глаза, только то, что реально ощутимо. Невидимое, хотя и безусловно существующее, игнорируется или просто не замечается.

Таким образом, ограничения общепринятых научных методов и логики играют существенную роль в познании и признании жизни после жизни.

Нежелание признать, что существуют иные сферы бытия, говорит не о том, что этих сфер действительно нет, а о том, что наше сознание ещё не готово принять тот факт, что эти сферы реально существуют.

Для познания тонкого мира, мира духовных сущностей, человек, кроме естественных пяти органов чувств, должен иметь ещё и некое “шестое чувство”. Ощущение присутствия духовных сил в мире есть у каждого, но, как и всякое другое чувство, без употребления, без упражнения оно может угаснуть. В современных условиях, при непрерывной суете многим никогда не приходит в голову подумать о духовной стороне жизни.

К большому сожалению, материалистическая наука оперирует только понятиями, которые можно измерить, взвесить или пощупать. Она упорно не хочет признавать существование других планов бытия. Однако это не мешает этим планам существовать. Они не зависят от того, признаём мы их или нет. И в этом их определённая ценность.

О мистическом просветлении ума знали ещё в Древней Греции. Платон верил в разум и его способность познавать истину, но лишь до известной степени. Он считал, что высшее знание можно получить только мистическим восприятием – прозрением или просвещением ума.

Исаак Сирианин учил, что есть видение естественное и видение духовное.

О том же писали Феодор Эдесский – “можно познавать умом телесным и умом бестелесным”, и Симеон Новый Богослов – “есть внешняя мудрость и сокровенная премудрость”.

По этому поводу астроном и философ Медлер пишет :

"Истинный ученый не может быть неверующим, так как естественные законы и законы Бога это одно и то же".

Науке необходимо вернуться к прямым, непосредственным наблюдениям, ничего не отбрасывая и просто описывая то, что она познает. Нужно признать, что все мистические феномены тоже доступны исследованию.

2.4. Почему мы не можем принять существование феномена жизни после жизни

Существует несколько факторов, которые мешают принять саму возможность существования жизни после жизни. Иногда мы просто не хотим трезво и спокойно посмотреть на эту проблему с другой стороны.

Человечество готово поверить, что существует жизнь после жизни, но только с оговоркой – если ему предоставят доказательства. Для современного человека, доказательства – единственный аргумент для принятия какого-то утверждения. Нет доказательств – значит, этого нет. Нам проще всё отрицать, действуя по принципу: “Этого не может быть, потому что этого не может быть никогда”.

Вообще, человечество можно разделить на три категории:

верящие, безусловно, в жизнь после жизни;

согласные поверить в жизнь после жизни, если им представят неоспоримые доказательства;

совершенно не верящие в жизнь после жизни.

Нам кажется, что самое главное заблуждение – это наше ложное представление о том, что наши пять основных чувств – зрение, слух, обоняние, осязание и вкус – универсальны и что, только благодаря ним мы можем что-то узнавать.

Но мы обладаем нечто большим, чем просто эти пять чувств. Никто никогда не видел любовь, ум, разум. Но мы прекрасно знаем, что они реально существуют. То есть мы получаем знания о людях и об окружающем нас мире не только с помощью пяти чувств, но и с помощью более тонких механизмов сознания.

Также нельзя убедить себя и другого человека в существовании жизни после жизни с помощью аргументов и доказательств. Это должно быть усвоено нашим внутренним сознанием. Это что-то сродни вере.

Учёные многих стран спорят веками, существует ли жизнь, подобная нашей, на других планетах. Неспособность наших органов чувств и приборов обнаружить эту жизнь ещё не говорит об её отсутствии. Не исключено, что обитатели других миров имеют формы существования, отличные от наших, возможно, что они представлены в невидимых нашему глазу образах и так далее.

Это можно сравнить с большим вентилятором. Если его лопасти вращаются с большой скоростью, то мы не видим их и способны наблюдать объекты, которые расположены за вентилятором. Если же лопасти вращаются медленно, то мы видим лопасти и не видим постоянно объекты, которые расположены за вентилятором.

Также мы чересчур привыкли доверять науке. До тех пор пока наука официально не объявит о существовании феномена жизни после жизни, многим из нас, наверное, трудно будет признать этот факт. Однако опыт самой же науки показывает, что если ею что-то ещё и не признано, то это не значит, что этого нет. Яркий пример – многие века учёные считали, что Солнце вращается вокруг Земли.

Мы полагаем, что только наше мировоззрение, наше воспитание, наше исключительное доверие науке определяют нашу неспособность поверить в то, что существует жизнь после жизни.

Часто скептики ссылаются на то, что не существует никаких доказательств послесмертного бытия, потому что “оттуда” ещё никто не возвращался. Да, это так. В новом или старом физическом теле ещё никто не возвращался “оттуда”. Но существуют неоспоримые свидетельства передачи информации уже ушедшими людьми с других планов Бытия.

К новому, если оно идёт вразрез с общепринятым, вообще часто относятся с подозрением. Особенно трудно принимается абстрактное. Человек часто верит только непосредственному восприятию своих органов чувств, забывая, что с помощью чувств познается далеко не все существующее в природе. Давно известно, что для того, чтобы крупное научное открытие стало достоянием широких масс, должно смениться минимум два или три поколения. Вот какая «динамика» решает, подчас, судьбы многих гениальных проектов и идей! Можно только сожалеть о такой человеческой ограниченности.

Осознать новое всегда не очень легко, принять же идею бессмертия некоторым людям особенно трудно, так как эта идея неизбежно приведет к мысли об ответственности за все сделанное при жизни на Земле.

В завершении приведём знаменитое высказывание Паскаля:

"Последний шаг разума заключается в том, чтобы признать существование множества таких вещей, которые выходят за пределы нашего познания, и если разум не приходит к этому познанию, то он весьма слабый разум".

Стоит отметить, что благодаря даже небольшому расширению наших способностей воспринимать вибрации окружающего мира мы могли бы осознать присутствие людей за чертой нашего мира.

Сознание отдельных людей иногда бывает настроено на частоты потустороннего мира и им выпадает случай взглянуть на этот мир со стороны.

Доктор Ральф Харлоу, профессор колледжа Смита рассказывает о некоем событии, происшедшем с ним и его женой, когда они однажды весенним утром гуляли в лесу под Баллардвилем, штат Массачусетс.

“Позади, на значительном расстоянии мы услышали приглушенные голоса. Я сказал Марион, что мы не одни. Марион кивнула и огляделась. Мы ничего не увидели, но голоса как будто приближались гораздо быстрее, чем шли мы сами, и мы поняли, что незнакомцы скоро нас нагонят. Затем нам стало ясно, что звуки шли сзади и сверху, тогда мы посмотрели вверх.

Метрах в трех над нами и чуть-чуть слева по воздуху плыла группа поразительных, прекрасных существ, светящихся духовной красотой. Мы остановились и пристально глядели, как они проплывают мимо нас. Это были шесть молодых красивых женщин в развевающихся белых одеждах, поглощенные серьёзной беседой. Если они и знали о нашем присутствии, то вида никакого не подавали.

Мы совершенно ясно видели их лица; одна из женщин, чуть постарше остальных, была особенно прекрасна. Её черные волосы были откинуты назад и, казалось, были перевязаны лентой, хотя точно я этого не могу утверждать. Она что-то сосредоточенно говорила женщине-духу помоложе ее, обращенной к нам спиной и глядевшей ей в лицо.

Ни Марион, ни я не могли понять слов, которые они произносили, хотя мы и ясно слышали их голоса. Они, казалось, проплывали мимо нас, и их грациозные движения выглядели естественно-мягкими и умиротворенными, как само утро. По мере того как они удалялись, их разговор слышался все слабее и слабее и, наконец, стал совершенно неслышным.

Мы все стояли как остолбенелые. Наконец, посмотрели друг на друга, как бы задавая друг другу один и тот же вопрос. „Идем”, – сказал я жене и повел её к поваленной березе. Мы присели, и я сказал: „Ну, Марион, что ты видела? Расскажи мне все точно, со всеми подробностями. И скажи мне, что ты слышала”.

Она поняла, что я хотел проверить свои собственные глаза и уши, понять, не стал ли я жертвой собственных галлюцинаций. Её рассказ во всех отношениях совпадал с тем, что сообщили мне чуть раньше мои собственные органы чувств. „На эти считанные секунды, – заключила она спокойно, – завеса между нашим миром и миром духовным приподнялась”.

В качестве иллюстрации приведём слова епископа Игнатия :

"Человек делается способным видеть духов благодаря некоторым изменениям в его органах чувств. Он не замечает того, как происходят эти изменения, и не может объяснить их, он вдруг замечает, что начал видеть то, чего раньше не видел, и слышать то, чего он раньше не слышал".

2.5. Сообщения о смерти на расстоянии

В литературе описано довольно много случаев, когда человек самым мистическим образом узнавал об уходе своего родственника или друга, который в этот момент находился далеко. Этих случаев достаточно много. Наверняка, многие из читателей слышали о таких случаях от своих знакомых.

Известно также немало случаев, когда человек вдруг просыпается ночью и чувствует, что около него стоит его близкий родственник, находящийся в это время очень далеко. А потом выясняется, что этот человек умер как раз в тот момент, когда проснувшийся ощутил его присутствие рядом с собой.

Известно, что в момент смерти Душа умершего может преодолеть любое пространство и посетить своих близких, которые могут видеть, слышать, а чаще только чувствовать присутствие умершего.

Животные иногда могут воспринимать такое присутствие лучше людей. Кошка выгибает спину, её шерсть поднимается дыбом; собака начинает лаять, “копать” яму.

Великий индийский мудрец Йогананда так описывает свой аналогичный опыт. О смерти своего духовного учителя, Шри Юктешвары, Йогананда узнал почти сразу. Йогананда ехал в вагоне поезда, когда в далеком городе умер его учитель. “Передо мной неожиданно возникло черное астральное облако, затем передо мной возникло видение Шри Юктешвара. Он сидел с очень серьезным выражением лица, по обе стороны от него горел свет. “Это свершилось?”. Я умоляюще поднял руги. Он кивнул и пропал”.

Шри Юктешвара, как выяснил потом Йогананда, умер именно в тот момент, когда случилось это видение. Он предсказал время своего ухода. При приближении ухода он погрузился в медитацию и покинул этот мир с выражением радости на лице.

Спустя некоторое время Йогананда смог ещё раз пообщаться со своим учителем. Великий гуру появился перед Йоганандой около трех часов дня 19 июня 1936 года, спустя три месяца после смерти. Взволнованный Йогананда тут же бросился к своему учителю и убедился в том, что обнимает физическое тело. “Да, это тело из плоти и крови. Для твоих глаз оно выглядит как физическое. Я создал совершенно новое тело из космических атомов, точно такое же, как то, которое предали погребению”.

После двухчасового разговора Шри Юктешвара сказал Йогананде: “Теперь я покидаю тебя, дорогой мой!” – и растаял в воздухе.

Глава 3. Вера. Наука. Религия.

3.1. Введение

Рождение человека и его смерть – два величайших таинства природы. И эти таинства не объяснить с позиции материальной науки. Как тяжело объяснить процесс вселения в человеческий организм всепроникающей Души, так же тяжело объяснить процесс оставления этой Душой бренного тела.

Современная наука, а также люди, с материалистическим складом ума, разумеется, отрицают факт существования Души и жизни после жизни. Некоторые из них готовы признать этот факт, если им предоставят доказательства. Это вполне естественно. Наше скептически настроенное общество требует своего.

Однако нельзя сказать, что наука не пыталась исследовать феномен жизни после жизни. Такие попытки предпринимались неоднократно. Но всё упиралось в отсутствие доказательной базы самого феномена. Ведь для науки чьи-то утверждения и переживания не являются прямыми доказательствами.

Современное общество тоже, по всей видимости, не склонно признавать существование жизни после жизни. Такое положение дел объясняется, прежде всего, неверием в Бога, в Его Замысел, в Единство Мира.

3.2. Проблема неверия

Основная причина такого неверия – это потеря Веры в Бога и во всё духовное, которая развилась в течение последних 100 лет. Основное влияние на этот процесс оказала материалистическая философия, которая признавала только видимое и доступное органам чувств, и которая отрицала наличие в человеке Души.

Люди, которые живут простой трудовой жизнью, люди, которым близка природа, инстинктивно чувствуют присутствие Бога. Хорошо сказал по этому поводу А. И. Солженицын: “Я думаю, что ощущение присутствия Бога доступно каждому человеку, если он не будет давать себя замотать суетой ежедневной жизни”. Это ответ на то, почему многие не верят в Бога. Часто у людей нет просто времени подумать об этом.

Истоки такого неверия очевидны. Во-первых, нам всё время приходится иметь дело с информацией, которая недостоверна или сильна искажена. Зёрна истины зачастую приходиться собирать по крупицам.

Мудрецы говорят, что мы не можем поменять наше рождение: если мы родились неосознанно, то ничего сделать уже с этим не можем: этот факт уже произошел. Однако же мы можем полностью изменить наш уход из жизни, и для этого человеку необходимо задуматься об этом как можно раньше. Люди просто панически боятся смерти, всячески закрывая на нее глаза, уходя от этих мыслей, несмотря на то, что ни одному человеку не удалось избежать ее. Несмотря на нескончаемые поиски вечной жизни, чудодейственных средств и эликсиров, ни у одного существа не получилось остаться вечно живым. Физическое тело имеет свои границы, свой запас энергии, который с годами уменьшается, и нам приходится покинуть его, как бы мы за него не цеплялись.

Однако же, страхи человека перед смертью не обоснованы. Люди боятся не смерти как таковой, а сопутствующих ей некоторых вещей. И в первую очередь правды, с которой они могут столкнутся. Если вы живете свою жизнь честно, проживая каждый момент настолько тотально насколько вы можете, не отказываясь от своего пути, то к моменту смерти вы подойдете также тотально, понимая, что пришло время распрощаться с этим миром. Однако же, если вы делали много некрасивых, плохих вещей, если вы предавали себя и других людей, если закрывали глаза на то, что должны были сделать, но не сделали, то вам будет очень страшно уходить из жизни. В первую очередь вы будете бояться ответить на следующий вопрос: «Как я прожил эту жизнь? Прожил ли я ее максимально как мог? Или из-за различных страхов я делал то, что не хотел и что шло вопреки моему внутреннему восприятию только потому, что боялся?»

Об этом же говорят и официальные религии, только другим языком: они говорят, что вы переходите в другой мир, где вам придется отвечать перед Богом, и вам будет воздаваться за ваши хорошие и плохие поступки. Однако же, в конце концов, двигаясь внутрь себя, вы понимаете, что никакого другого мира, как и какого-то отдельного от вас Бога, нет: всегда есть ваша реальность и ваше глубинное «я», и если хотите, то можете назвать его Богом. Если вы следуете ему, то все в порядке: находитесь ли вы в этом теле или в другом, это ничего в сущности не меняет. Сегодня вы женщина, а в следующей жизни мужчина, но если вы честно двигаетесь, то сегодня вы будете максимально проживать свою женскую часть, развивая и познавая свои женские качества, а в следующей жизни – мужскую, узнавая тотально свои мужские черты. В этой жизни вы познаете себя как подчиненного, проживая эту свою сторону, а в следующей вы становитесь руководителем, чтобы теперь соединиться и с другой частью происходящего.

Если мы учимся смотреть на мир более объемно, видеть его в комплексе, а не в разрозненных компонентах, то мы можем прожить множество своих ипостасей в течении одной жизни. Мы можем испытать разные свои проявления, вставая то с одной то с другой стороны ситуации. Но это возможно лишь в том случае, если мы отпускаем идею стремления к чему-то. Пока мы продолжаем стремиться к достижению чего-то в жизни, мы не можем быть достаточно открыты, чтобы проживать все то, что нам дается. Мы продолжаем цепляться за какие-то цели и намерения в будущем, и это блокирует нашу возможность раскрываться в настоящем моменте. Мы ищем какой-то реализации в будущем, не проживая настоящее и таким образом постоянно откладываем жизнь на потом. Нам все время кажется, что сейчас жить невозможно так как мы еще что-то не реализовали, но взрослея, мы понимаем, что жизнь так никогда и не наступает. Потому что сначала мы бежим к будущему, а потом сожалеем о прошлом.

Если мы следуем своему пути, не боясь проживать то, что приходит к нам – даже если волны чувств захлестывают нас, то в момент смерти мы также честно столкнемся и с этим своим состоянием. Даже если оно будет пугать, мы отнесемся к нему так же, как и к любому другому страху: если мы научились пропускать его через себя, не давая ему излишней значимости, то мы также сможем отпустить его и в момент ухода из этого мира, давая себе возможность покинуть тело, не цепляясь за него.

Ошо говорит, что смерть это как смена лошадей на станции. Вы понимаете, что это тело уже устало, оно постарело, и ему нужно вернуться туда, откуда оно появилось – в землю, в то время как дух знает, что все равно не может умереть, и поэтому, если ему нужно будет следующее возрождение, он найдет себе новое тело для проживания следующих опытов на Земле. На протяжении жизни вы любите свое тело, заботитесь о нем, чистите его и ухаживаете– это ваш дом на 60-70-80 лет, и вы благодарны ему, что с его помощью можете существовать в этом мире, но вы всегда помните, что это не вы, а все-таки только ваш дом. Оно живет столько сколько ему отпущено, если мы своими неправильными поступками и мыслями не уменьшаем его продолжительность. Если у нас много программ самоуничтожения, то мы можем уйти из жизни раньше, но в любом случае у тела есть только определенный заряд энергии, данный ему родителями, и оно уйдет после того, как этот заряд закончится. Оно может протянуть немного больше, но это все равно будет всего лишь до следующей станции, где его придется оставить.

Провожая людей, которые уходят из жизни, очень важно не цепляться за них. Во-первых, своими слезами и страданиями мы мешаем людям уйти мирно. Людям и так непросто разотожествляться со всем тем, что они привыкли считать «собой», им и так непросто вспоминать кто они есть на самом деле, а еще когда вокруг умирающего человека находится армия плачущих родственников и друзей, они совсем теряются. Им сложно воспринимать уход отсюда правильно – ведь они видят слезы, страдания, все говорят, что они так рано уходят, что надо бы еще пожить, но пришел этот момент и где-то глубоко они знают, что это правильно.

Если это болезнь, то единственное, что действительно может вылечить человека – это его глубокое желание изменить ситуацию. На физическом уровне это должно быть желание жить, а на уровне духа – человек должен понимать, что есть возможность изменить ситуацию на эмоциональном, психологическом уровне. Потому что в конце концов, любая болезнь физического тела – это также и моральная болезнь. Насколько вам психологически нехорошо, настолько вам нехорошо и в вашем теле. Если у вас полно сил и энергии, то вы можете справиться с болезнью, как с физической так и с эмоциональной, но если вы чувствуете, что чтобы вы не делали, ничего не меняется, то наступает уныние, наступает нежелание жить. Поэтому первое, что нужно дать человеку, который болеет – это понимание, что ситуацию можно изменить. Если он примет это, то тогда можно продолжать работать и стараться ему помочь выбраться из болезни, если же нет, то попробовав все и использовав все возможные методы, нужно дать ему возможность уйти спокойно.

Нередки ситуации, когда долго болеющий человек покидал наконец-то свое тело в тот момент, когда ухаживающие за ним люди по каким-то причинам не могли быть с ним. Они потом очень корили себя, что недосмотрели, недоглядели и из-за этого человек умер. Но нужно сказать, что это не всегда и не совсем правильное видение. Обычно эти люди уже давно хотят уйти из жизни, но другие продолжают поддерживать в них маленький язычок пламени, чтобы каким-то образом оставить их здесь. Иногда у человека уже нет почти жизни в теле, оно даже может быть парализованным, но другой так любит его, что годами ухаживает за ним, оставляя его живым. Здесь есть и кармические задачи, поэтому понятно, что если такая ситуация произошла, то с ней придется иметь дело, но если человек умирает, то не надо себя корить – пришло время, насколько бы иногда нам не казалось это ровно наоборот. Тоже самое если рядом с вами находятся умирающие люди – родственники или друзья. Это лучший момент посмотреть в лицо смерти, а не прятаться от происходящего. Бежать от этого бесполезно – всем нам придется столкнуться с ней однажды, так уж лучше сделать это заранее — посмотреть на смерть напрямую, чтобы перестать так сильно ее бояться.

Итак, если человек умирает в тот момент пока вас нет, это совершенно необязательно говорит о том, что вы плохой человек или недостаточно были заботливыми. Например, дети могут переживать, что уехали, а его слабый родитель умер в этот момент, и теперь этот человек ругает себя. Но часто происходит следующее: если родители очень любят своих детей, и переживают за то, что их жизнь еще не устроена, например, то им очень страшно уходить. Они всегда считали, что если не они, то никто не позаботится об их детях, а уж после смерти точно никто не сможет их также сильно любить. Это неправда, это очень ограниченное восприятие – жизнь намного мудрее и всегда позаботится о человеке. Но если дети рядом, к тому же если они очень расстроены, то уйти этим родителям, даже если пришло их время, очень сложно. Им может быть очень больно, может, они чувствуют, что у них нет больше сил бороться с болезнью, что они просто хотят отдохнуть, перестать бороться, но не могут это сделать, потому что переживают за чувства своих близких. И когда те уходят куда-то, у них наконец-то появляется такая возможность отпустить, выйти из тела, чтобы вернуться туда откуда мы все пришли.

Также я не один раз сталкивалась с мамами, которые не смогли пережить смерть ребенка: это, наверное, одна из самых тяжелых утрат. Но и в данном случае необходимо посмотреть по-другому на ситуацию. Работая с людьми я увидела, что женщины несут этот заряд печали и грусти в течение много лет, влияя негативно этими чувствами на следующих детей. Я говорю в том числе о выкидышах, особенно на больших сроках. Прорабатывая глубинные чувства печали и уныния, и доходя до их корней, в какой-то момент пришло понимание, что все эти дети не просто появились у этих мам, которые не могли их выносить. У каждого из этих детей была своя задача и не нам решать почему так происходило. Ребенок уходит, и это также его выбор так мало прожить здесь (сейчас говорим о глубоких неосознанных слоях), и продолжать удерживать его уже много лет после его смерти неправильно ни как для мамы, ни для этой ушедшей души, ни для живущих детей. Еще раз повторю – если был потерян ребенок, у него тоже была определенная задача прожить так мало. Если же родители понимают, что что-то из их действий повлекло эту смерть, то, конечно же надо задуматься об этом, и исправить то, что было сделано, или помыслено неправильно, но при этом не брать на себя ответственность за чужую жизнь. Каждый, КАЖДЫЙ из нас, приходит со своими задачами, абсолютно каждое человеческое существо выбирает себе родителей согласно тому, что ему нужно реализовать, и мы не можем отвечать за это. Есть, без сомнения, внешний материальный уровень, где мы вступаем в материальные отношения друг с другом, и здесь мы заботимся о детях, стариках и больных людях, но тем не менее внутри мы должны быть всегда в контакте со своим источником, и принимать более глубоко течение вещей, даже иногда пока недоступное нашему пониманию.

Поэтому не стоит себя корить, если кто-то умер, и вы думаете, что это ваша вина. Если вы боялись и сбегали от человека, пока он болел, это другое дело – с этим вам еще придется разбираться, но если вы были честны с ним, столько сколько нужно, то это совсем другое. Просто примите, что у него появилась возможность наконец –то уйти. В конце концов каждому из нас известно, что когда человек уходит, ему уже не больно, больно же тем, кто остается. Таким образом это уже проблемы живущих людей – работать со своими чувствами и пропускать волны печали, тоски и боль утраты. К тому же, отпуская эти чувства, мы помогаем уходящим людям спокойнее и безболезненнее уйти.

Для уходящего же человека самое важное –смотреть в свой страх. В первую очередь в страх неизвестности. Чем дальше в течение жизни он был от своего источника, или, можно сказать, от Бога, тем страшнее ему будет сталкиваться с смертью. Потому что, как было сказано в начале, в этот момент будет выплывать все то, что раньше было подавлено и отодвинуто. Если вы пришли в этот мир, чтобы стать архитектором, но в то время когда вы росли и выбирали профессию, это занятие было неприбыльным, или ваши родители сказали, что это плохая специальность, и вы стали успешным финансистом, то сейчас, перед смертью вам придется самому себе ответить на вопрос: «Зачем я всю жизнь потратил на то, что не являлось тем, что мне надо было сделать?» Вы сможете объяснить кому угодно – детям, родителям, друзьям – почему вы делали то, к чему не лежала ваша душа, но перед собой вы не сможете соврать. В последние моменты жизни, деньги, на которые вы опирались как на главный аргумент или богатый дом, или еще что-то, окажутся фикцией – они будут буквально растворяться у вас в руках – как бы вы не хотели, вы не сможете их унести с собой. Социальное положение, почет – все это вы не сможете забрать, но единственное, что останется у вас — это ваши вопрошающие глаза и ваше сердце, знающее всегда правду: «Что вы сделали со своей жизнью?»

Ни один человек не сможет избежать этого. В религии это называется переход в царство Божие, но в сущности, это просто соприкосновение с самим собой. В религии нас пугают, что если мы не проживем свою жизнь ходя в церковь и читая молитвы, то после смерти нам будет плохо, и мы попадем в ад. Ну а если будем, то в рай. Но, конечно же, это просто определенный способ выражения мыслей. Иисус 2000 лет назад вряд ли как то по-другому мог донести до людей того уровня сознания, что в течении жизни нужно двигаться вместе со своими чувствами и ощущениями, не предавая себя. Тогда людям было понятен такой язык, что ад – это сковородки и черти, а рай – это сад и хорошая жизнь. Сейчас уже человек может понимать, что если в течение жизни он чувствует в себе больше, чем просто человеческое тело, если он двигается в соответствии с волей жизни, волей существования, то ему нечего бояться, что нет никакого рая и ада, что это уже все присутствует сейчас. О каком бОльшем аде мы можем сегодня говорить, оглядываясь по сторонам? Человек живет с нелюбимыми людьми, делает нелюбимую работу, болеет- какого еще ада можно бояться? Человек уже достаточно зрелый сегодня, чтобы понимать другой язык: ад и рай уже есть в настоящем моменте. И только он выбирает в чем ему жить. И эти понятия ничего не имеют общего с материальными выражениями. Это сонастроенность с Богом, с существованием в настоящем моменте. И если вы сонастроены, то начинаете понимать, что бояться в смерти нечего. Вы абсолютно честны перед собой и перед Богом. Вы шли, делая столько сколько могли, делали ошибки, исправляли, не сбегали от ответственности, не сбегали от чувств – тогда что вас может пугать? Может быть, только новое состояние, так как мы не знаем — как это быть без тела, мы так привыкли считать, что мы и есть оно, что непонятно что останется, если его не будет. Поэтому с этой точки зрения лучше начинать работать над собой и двигаться внутрь себя как можно раньше, чтобы все больше разотожествляться со своим телом, жить в нем, но не считать, что это вы. В сущности, лучше изначально не уходить далеко от себя, тогда вы не будете совершать много ошибок – пока мы еще маленькие и открытые сердцем, мы всегда знаем, правильно ли мы действуем или нет. Тогда не будет страшно обернуться назад и соединиться с тем, кем мы действительно являемся.

В восточной традиции есть специальная техника помощи умирающим людям, Бардо. Когда человек уходит, с ним находится мастер, который ведет его каждый момент, не давая ему заснуть и потерять осознанность в этом уходе. Как это делал, например, Сократ, показавший как можно уходить осознанно. После принятия яда который ему дали, он описывал каждый момент своего ухода, говоря своим ученикам: «Ребята, вот сейчас смотрите что со мной происходит: ну что вы плачете? У меня ноги сейчас отказали, сейчас у меня поднялось онемение до колена, сейчас у меня уже до туловища дошло онемение, все отмирает. Но вот смотрите, я то продолжаю говорить, значит я не могу быть моими ногами, и не могу быть моими руками, если это все уходит, а я продолжаю с вами общаться. Посмотрите, что вы плачете и зачем? Не надо».

Бардо дает такую же возможность: с помощью мастера находиться в осознанности так долго, насколько возможно. Уходить, осознавая, что происходит, не засыпая и не отключаясь от страха. Если происходит именно такой уход из жизни, то в следующей жизни можно родиться с совершенно другими ощущениями. Уходя максимально осознанно, в следующую жизнь вы приходите с другим ощущением. Ошо говорил, что такая его жизнь была обусловлена в первую очередь тем, что умирая в предыдущей, он с любопытством смотрел вперед: интересно, думал он, а что будет дальше? И уже это изменило многое.

Но даже не используя никакие дополнительные техники, мы можем просто двигаться с жизнью, и наблюдать за смертью, происходящей здесь. В конце концов смерть происходит каждый момент: кто-то рождается, а кто-то в тот же момент умирает. Если так получилось, что вы сталкивались со смертью ранее или она где-то недалеко сейчас, если кто-то из близких вам людей уходит из жизни, то самое время перестать бежать от нее и найти смелость повернуться к ней лицом, рассмотреть ее, действительно ли она так страшна, или это призраки наших сновидений продолжают портить жизнь. Познакомиться с ней, отнестись к ней как к необходимому элементу нашего существования, как к таинству и таким образом принять ее. Перестав бояться смотреть на смерть и бегать от нее, мы все больше познаем свою природу и не страшимся проживать жизнь согласно собственному направлению, а не внушаемым идеям других людей. Помня и имея ввиду тот факт, что в любой момент мы можем покинуть это тело, потому что никто не знает, что может произойти в следующую секунду, мы больше не можем предавать себя, делая вещи, которые идут вразрез с нашим сердцем и с нашим внутренним восприятием. И это совершенно меняет всю концепцию нашей жизни –зная, что вы можете умереть каждую секунду, какой еще страх может повлиять на вас отказаться от себя?

Если вас одолевает страх смерти, а мысли о неизбежном конце отравляют ваше настоящее, попробуйте изменить свое отношение к будущему и скорректировать собственное поведение.

Полнота жизни

Не боятся смерти те люди, которые живут по полной. Важно получать удовольствие от каждого прожитого дня и даже мгновения, реализовать собственные способности и таланты, достигать желаемого и быть с теми людьми, которых вы любите и которыми вы дорожите.

В противном случае вы присоединитесь к группе тех людей, которые не живут, а существуют. Они прозябают и растрачивают собственную жизнь по мелочам. Такие индивиды мечутся от одного развлечения или удовольствия к другому, бросают путь к своей мечте при малейшем препятствии и не решаются претендовать на большее, что у них уже есть.

Расширьте свои горизонты, не бойтесь жить и чувствовать. И тогда у вас не будет ощущения, что жизнь проходит мимо, а мир так и не раскрыл для вас самое лучшее, что в нем есть. Поймите, именно ощущение зря прожитого времени ведет к страху .

А те, кто делает все возможное, чтобы взять от жизни все, относятся к будущему концу жизни более философски.

Смерть как сон

Некоторые люди не боятся смерти потому, что они понимают: когда наступит смерть, их уже не будет, а боятся того, чего нет бессмысленно. Это довольно простое и логичное утверждение, и если вникнуть в него, боязнь смерти отступает. Когда человек , он погружается в вечный сон и уже не чувствует ни боли, ни страха, ни тревог.

Относитесь к смерти как к бесконечному покою и перестанете ее бояться.

Продолжение рода

Есть люди, которые относят к смерти более спокойно с появление у них детей и потом внуков. Они видят в своих отпрысках продолжение себя и понимают, что с наступлением смерти частички их личности и души будут продолжать жить в потомках.

Дети и внуки берут очень многое от своих мам, пап, бабушек и дедушек. Внешность, характер, ум - все это является сочетанием генов предков. Поэтому человек, у которого есть продолжатели рода, может побороть страх смерти.

Страха нет

Наконец, существуют такие люди, которые не испытывают страх вообще. Они не боятся ни высоты, ни темноты, ни болезней, ни даже смерти. Наоборот, эти индивиды испытывают потребность постоянно находиться в экстремальных ситуациях. Таким людям в жизни не хватает адреналина и боязнь им вовсе не ведома.

Чтобы жить полноценной жизнью, радуясь каждому новому достижению, не надобно бояться смерти, даже перед лицом серьезной опасности. Как эту простую истину воплотить в повседневную жизнь, ведь с одной стороны страх играет важнейшую роль для каждого человека, но в то же время, если часто думать о негативе, это мешает наслаждаться полнотой жизнью. Что нужно сделать, чтобы преодолеть всепоглощающее чувство страха?

Отчего люди страшатся смерти?

Практически каждый человек уверен, что жить ему еще долго и счастливо, но очевидно, что живущим на земле предстоит рано или поздно умереть. Таков печальный финал всей жизни, но, тем не менее, внутри каждого есть нечто, что не может поверить в это. Просто человек не в силах уверовать в реальность смерти, даже если утверждает про свое бесстрашие перед ней. Конечно, очень сложно полностью осознать, что однажды личность умрет, и никогда больше не будет существовать.
Почему неизбежность так страшит человеческую сущность? Все дело в психологическом факторе. Психика человека устроена таким образом, что отождествляет себя со своим телом и умом. Это создает определенные рамки, в которых развивается и живет личность. Разрушить эти рамки равносильно потерять контроль над своим восприятием реальности. В этот момент и появляется страх потерять себя.

Религия – спасение или обман?

Если верить Библии, безгрешного человека после смерти ожидает «Рай» с его многочисленными благами, а грешника – котел и муки «Ада». Церковь, вселяя надежду в вечную жизнь, но взамен требуя беззаветную веру, многие тысячелетия управляла людьми и усмиряла в душах страх перед смертью.
Еще с давних времен не каждый человек готов был поверить в такое положение дел, потому что сразу появляется множество вопросов. Например, если ребенок сразу после рождения погибает – он тоже обречен на страшные мучения? Ведь первородный грех, как описывает Библия, не был искуплен, а значит, Рай для него закрыт. Но чем провинился перед Богом младенец? Почему религия не дает четких ответов, а взамен лишь приводит отдельные главы из старых, известных всем и каждому притч? В связи с этим и множеством других спорных нюансов люди перестают доверять религии самое ценное – свою жизнь. Однако некоторые из них идут дальше и посвящают вере всю свою жизнь до самой смерти, и не боятся умереть и принимают этот дар с радостью. Кто такие святые и как грешнику стать таким бессмертным духом? Каждый выбирает сам, во что он верит.

Как преодолеть страх?

Острее всего человек цепляется за жизнь, когда понимает, что тело не может больше сопротивляться смерти. Последние секунды жизни заполнены ясным озарением, что это конец и крах всему. Именно в этот момент личность постигает, как много нужного было не сделано в течение жизни, и сколько времени было потрачено впустую.
Чтобы этого не случилось, нужно осознать простую основополагающую истину – бояться надо не смерти, а пустой жизни. Но что значит пустая жизнь? Скорее, это обыденное существование в страхе сделать то, что хочется на самом деле. Чтобы жизнь не была пустой, ее необходимо постоянно заполнять. Не так уж важно чем, главное чтобы это были полезные поступки, хорошие и главное – позитивные эмоции. Впрочем, иногда именно негативные эмоции управляют жизнями людей, направляя их в то русло, которое для них полезнее всего. Страх же появляется по разным причинам, но самое главное, чтобы он не становился камнем преткновения перед самыми главными целями.

Что мешает человеку смело идти к своей цели

Общественное мнение. Это касается ближнего окружения: родителей, друзей, соседей, преподавателей, и всех людей, которые осуждают обозначенные цели и мечты.
Страх перед неудачей. Даже сильная личность периодически испытывает тревогу, ведь неизвестность настораживает, а вероятность потерять большое количество времени и денег часто притормаживает человека.
Неуверенность в своих силах. Это чувство присуще не только слабым личностям, но и людям, добившимся огромных высот. Правда в том, что перед важнейшими жизненными испытаниями неуверенность проявляет себя в полную силу. Мужчины и женщины в одинаковой мере подвержены этому чувству.
Лень. Самая обычная лень становится препятствием к цели даже у талантливых, но слабых людей. С одной стороны это может быть слабой чертой характера, а с другой проблемами со здоровьем.
Внешние и внутренние помехи. Наполнить свою жизнь смыслом мешают даже самые мелки помехи и отговорки, такие как недомогание, плохая погода, тревога, боль, предвзятость.

Всевозможные факторы, косвенно или напрямую влияющие на достижение поставленных целей ставят барьеры, преодолеть которые могут лишь сильные, взрослые и осознанные личности. Только спокойствие души, в сумме с уверенностью в своих силах дают возможность смело идти сквозь препятствия, постепенно выполняя задачу за задачей.

Как научиться не бояться смерти?

Когда человек верит в то, что смерть это конец, он испытывает безумный животный страх. Он не смотрит вперед, а только назад, словно застывает в прошлом, боясь ступить в будущее. Будто умирает раньше своего времени. Но если он не боится смело смотреть в будущее, ожидая впереди только радость, счастье и большое приключение, тогда можно считать что он действительно живет, а не существует.
Осознание смерти дает стимул изменить себя и реальность вокруг. Только понимание своей не вечной природы приносит смысл, особенно в последние минуты жизни. Вера в свои силы делает жизнь человека преисполненной смысла, добра и удовлетворения. Если просто идти к своей цели минуя препятствия, можно многого достичь, осознать и исполнить.
Поучиться бесстрашию перед смертью можно у детей, которые еще ничего не знают о ней. Они берут от жизни все, не думая о последствиях и будущем. Отворачиваться от смерти – то же самое что отворачиваться от жизни, делая ее бесцельной. Бытие здесь выступает именно как цель, благодаря которой человек на протяжении жизни стремится исполнить мечты.
Несмотря на то, что еще ни один человек в мире не избежал смерти, каждый успел внести определенную лепту в восприятии смерти, как невероятности и невозможности. Почему так происходит, можно понять из собственного опыта – если не подстегивать личность время от времени, она расслабляется, но именно смерть становится катализатором существования, определяя человеческую суть и намерения.

«До рождения ты не нуждался ни в чем,
А родившись, нуждаться во всем обречен.
Только сбросивши гнет ненасытного тела,
Снова станешь свободным, как бог, богачом». ОМАР ХАЙЯМ

С незапамятных времён люди больше всего боятся смерти. Этот страх самый сильный, наиболее глубоко укоренённый в нашем сознании. Этот страх заложен изначально в любое живое существо. Мы боимся неизвестного, а смерть для нас – прежде всего неизвестность. Не дано людям свободно перемещаться из жизни в смерть и обратно. «Никто ещё оттуда не возвращался!» – расхожая фраза. Но так ли это?

Профессор из медицинской школы Университета Северной Каролины Роберт Ланц утверждает, что смерть не является абсолютным завершением жизни, а представляет собой переход в параллельный мир. Он говорит, что «жизнь человека похожа на многолетнее растение, которое всегда возвращается, чтобы снова зацвести в мультивселенной». Ученый подчеркивает, что люди верят в смерть, потому что «сознание ассоциирует жизнь с функционированием внутренних органов».

То же самое утверждают доктор Рэймонд Моуди – американский психолог и врач, родившийся в 1944 году. Всю свою жизнь посвятил он этой теме, обнаружив, что многие люди, вернувшиеся к жизни после клинической смерти, делятся очень необычным опытом, и их рассказы совпадают во многих деталях. Вот что пишет он в своей книге «Жизнь после жизни »:

«Человек умирает, и в тот момент, когда его физическое страдание достигает предела, он слышит, как врач признает его мертвым. Он слышит неприятный шум, громкий звон или жужжание, и в то же время он чувствует, что движется с большой скоростью сквозь длинный черный туннель.

После этого он внезапно обнаруживает себя вне своего физического тела, но еще в непосредственном физическом окружении, он видит свое собственное тело на расстоянии, как посторонний зритель. Он наблюдает за попытками вернуть его к жизни, обладая этим необычным преимуществом, и находится в состоянии некоторого эмоционального шока.

Через некоторое время он собирается с мыслями и постепенно привыкает к своему новому положению. Он замечает, что он обладает телом, но совсем иной природы и с совсем другими свойствами, чем ТО физическое тело, которое он покинул.

Вскоре с ним происходят другие события. К нему приходят души других людей, чтобы встретить его и помочь ему. Он видит души уже умерших родственников и друзей, и перед ним появляется светящееся существо, от которого исходит такая любовь и душевная теплота, какой он никогда не встречал.

Это существо без слов задает ему вопрос, позволяющий ему оценить свою жизнь, и проводит его через мгновенные картины важнейших событий его жизни, проходящие перед его мысленным взором в обратном порядке.

В какой то момент он обнаруживает, что приблизился к некоему барьеру или границе, составляющей, по видимому, раздел между земной и последующей жизнью. Однако он обнаруживает, что должен вернуться обратно на землю, что час его смерти еще не наступил. В этот момент он сопротивляется, так как теперь он познал опыт иной жизни и не хочет возвращаться.

Он переполнен ощущением радости, любви и покоя. Несмотря на свое нежелание, он, тем не менее каким то образом воссоединяется со своим физическим телом и возвращается к жизни.

Позднее он пытается рассказать обо всем этом другим, но ему трудно это сделать. Прежде всего, ему трудно найти в человеческом языке адекватные слова для описания этих неземных событий. Кроме того, он сталкивается с насмешками и перестает рассказывать другим людям.

Тем не менее, пережитые события оказывают глубокое влияние на его жизнь и особенно на его представление о смерти и ее соотношении с жизнью.

Важно заметить, что приведенное выше описание не является изложением опыта какого либо определенного человека. Это скорее «модель», объединение общих элементов, встречающихся во многих рассказах.

Я привожу ее здесь только для того, чтобы дать предварительное общее представление о том, что может переживать умирающий человек. Поскольку это модель, а не конкретное описание, я постараюсь … обсудить подробно каждый из элементов на основании многочисленных примеров».

«Люди, испытавшие это, все как один характеризуют свой опыт как не поддающийся описанию, то есть «невыразимый». Многие подчеркивают это. «Просто нет слов, чтобы выразить то, что я хочу сказать» или «Просто не существует прилагательных и превосходных степеней, чтобы описать это».

Одна женщина описала это в очень сжатой форме так:
«Для меня настоящая проблема попытаться вам сейчас это объяснить, потому что все слова, которые я знаю, являются трехмерными.

В то же время, когда я это переживала, я не переставала думать: «Ну вот, когда я проходила геометрию, меня учили, что существуют только три измерения, и я всегда этому верила. Но это неверно. Их больше.

Да, конечно, наш мир, тот, в котором мы живем сейчас, – трехмерный, но МИР ИНОЙ, совершенно определенно, не трехмерен. И именно поэтому так трудно рассказать вам об этом. Я должна описать вам это в словах, которые являются трехмерными. Это наилучший способ объяснить, что я имею ввиду, но и это объяснение не вполне адекватно. Практически я не могу передать вам полную картину.»

«Общеизвестно, что большинство из нас отождествляет себя со своим телом…
До своего опыта близости смерти люди, с которыми я беседовал, в целом, как группа, не отличались по своему отношению к этому вопросу от обычного среднего человека.

Именно поэтому умирающий бывает так изумлен после того, как пройдет через темный туннель, потому что в этот момент он обнаруживает, что смотрит на свое физическое тело извне, как если бы он был посторонним наблюдателем, либо видит людей и события происходящими как бы на сцене или в кино.

Давайте рассмотрим несколько таких рассказов, в которых рассматриваются случаи подобного сверхестественного пребывания вне тела.

«Мне было одиннадцать лет, и мы с моим братом работали в Луна-парке. Как-то днем мы решили поплавать. С нами было еще несколько молодых людей. Кто-то предложил: «Давайте переплывем озеро». Я много раз это делал, но на этот раз почему-то стал тонуть почти на самой середине озера. Я барахтался, то опускаясь, то поднимаясь, и, вдруг, я почувствовал, что я нахожусь вдали от своего тела, вдали от всех, как бы сам по себе. Хотя я не двигался, находясь все время на одном уровне, я видел как мое тело, находящееся в воде на расстоянии трех или четырех футов, то опускалось, то поднималось. Я видел свое тело со спины и немного справа. В это же время я чувствовал, что у меня все еще есть какая то телесная оболочка, хотя я и был вне своего тела. У меня было ощущение легкости, которое почти невозможно описать. Я казался себе двойником».

«Я ощущала себя обладающей целостным телом, с руками, ногами и т. п., но при этом я была невесомой».

Люди, пережившие такой опыт, несколько освоившись со своим новым положением, начинали мыслить яснее и быстрее, чем во время своего физического бытия. Например, один мужчина рассказывал, что было в то время, когда он был «мертв»:

«Были возможны вещи, невозможные теперь. Ваше сознание совершенно отчетливо. Это было приятно. Мое сознание могло воспринимать все явления и сразу разрешать возникающие вопросы, не возвращаясь снова и снова к одному и тому же. Немного позднее, все, что я пережил в жизни, достигло такого состояния, когда каким то образом стало иметь смысл».

Ощущения, которые соответствуют физическому слуху и зрению остаются неизменными и для духовного тела. Они даже становятся более совершенными по сравнению с физическим состоянием. Один мужчина говорил, что когда он был «мертв», его зрение было несравненно более острым. Вот его слова: «Я просто не мог понять, как я могу видеть так далеко».

Женщина высказывающаяся о своем предсмертном опыте замечает: «Казалось, что это духовное зрение не знает границ. Я могла видеть что угодно и где угодно».
Это состояние очень наглядно описано в следующем разговоре с одной женщиной, которая находилась в состоянии клинической смерти вследствие несчастного случая:

«Была необычайная суматоха, люди бегали вокруг санитарной машины. Когда я всматривалась в окружающих, чтобы понять, что происходит, то предмет сразу приближался ко мне, точно как в оптическом устройстве: и я как будто находилась в этом устройстве.

Но в тоже время мне казалось, что часть меня, т. е. то, что я буду называть моим сознанием, оставалось на месте, в нескольких ярдах от моего тела. Когда я хотела разглядеть кого либо, находящегося от меня на некотором расстоянии, то мне казалось, что часть меня, нечто вроде какого то тела, притягивалось к тому, что я хотела бы видеть.

В то время мне казалось, что бы ни происходило в любой точке Земли, я при желании могла бы там быть».

«Слух», присущий духовному состоянию, очевидно, может быть назван так лишь по аналогии с тем, что имеет место в физическом мире, так как большинство опрошенных свидетельствуют о том, что они на самом деле слышали не физический звук или голос.

Скорее им казалось, что они воспринимают мысли окружающих их лиц, и, как мы увидим позже, этот же механизм непосредственной передачи мыслей играет очень важную роль на поздних стадиях опыта смерти.

Одна дама описывает это так:
«Я могла видеть окружающих меня людей и понимать все, о чем они говорят. Я же слышала их так, как я слышу вас. Это больше походило на то, как если бы я узнала, что они думают, но это воспринималось только моим сознанием, а не через то, что они произносили. Я уже понимала их буквально за секунду до того, как они открывали рот, чтобы что то сказать».

Наконец, на основании одного уникального и очень интересного сообщения, можно видеть, что даже жестокая травма физического тела не оказывает каких либо вредных последствий на ощущения духовного тела. В этом примере речь идет о мужчине, потерявшем большую часть ноги в результате несчастного случая, после чего последовала клиническая смерть.

Он знал об этом, так как отчетливо видел свое искалеченное тело с некоторого расстояния, так же как доктора, оказывавшего ему первую помощь. Однако, в то время, когда он был вне своего тела:
«Я мог ощущать свое тело так, как если бы оно было целым. Я ощущал себя целым и я чувствовал, что я весь так, т. е. в духовном теле, хотя это было не так».

Затем, следует указать на то, что в этом бестелесном состоянии личность как бы отрезана от себе подобных. Человек может видеть других людей и целиком понимать их мысли, но они не могут ни видеть, ни слышать его.

«Все, что я видел и переживал в то время – было так прекрасно, что просто невозможно это описать. Мне хотелось, чтобы другие тоже побыли там со мной, чтобы видеть все, что вижу я. И я уже тогда чувствовал, что никогда не смогу пересказать кому либо увиденное мной. Я ощущал себя одиноким, потому что мне очень хотелось, чтобы кто либо был рядом со мной и чувствовал то, что чувствую я. Но я знал, что никто другой не мог там быть. Я чувствовал в то время, что нахожусь в мире, совершенно изолированном от всего остального. И тогда мною овладело чувство глубокой подавленности».

Или: «Я не мог что либо трогать или передвигать, не мог контактировать с кем либо из окружающих меня людей. Это было ощущение страха и одиночества, ощущение полной изоляции».

«Однако, вскоре, чувство одиночества, охватывающее умирающего, рассеивается, по мере того, как он глубже и глубже погружается в это состояние. Дело в том, что перед умирающим начинают появляться другие лица с тем, чтобы помочь ему в этом переходном состоянии.

Они воспринимаются как души других людей, часто тех, кто были близкими родственниками или друзьями умершего, и которых он хорошо знал при жизни. В большинстве случаев, люди, которых я интервьюировал, рассказывали о появлении этих духовных существ, хотя рассказы эти весьма различны».

Находясь уже в преклонном возрасте, доктор Моуди продолжает всё глубже и дальше изучать опыт общения с потусторонним миром, делая всё новые и новые открытия.

Но подобные темы интересуют и других исследователей в этой области. С помощью методов регрессивного гипноза получены интереснейшие данные о дальнейшем пути после уже не клинической, а физической смерти человека.